Екзальтація як спосіб сприйняття власного буття і навколишнього світу. Хибні уявлення заважають соціологів: чи бачать вони свій реальний об'єкт? Ілюзія екзальтації - захист від складності реального об'єкта пізнання.
У ранніх творах соціолога Питирима Сорокіна є одна дивна помилка. Сорокін створив вчення про класифікацію актів людської поведінки. Останніх, за Сорокіним, існує три різновиди:
- нормальне і обов'язкове поведінку, яке суспільство вимагає від своїх членів;
- злочину, тобто заборонені акти поведінки, вчинення яких карається.
Особливість екзальтованого, сектантського поведінки - у відсутності поняття про необов'язкових, але допустимих вчинках. Все або обов'язково, свято - або заборонено. Тиранія нав'язує своїм підданим екзальтовані поведінку. При жорсткій теократії всяке нормальне життєве відправлення стає виконанням закону, актом служіння. Таким чином, зливаються до нерозрізненості сакральні, ритуальні - і повсякденні дії, з помітним перекосом до ритуалу. Все життя стає виконанням ритуалу.
Поняття, близькі за змістом до такої дії-служінню можна знайти у Володимира Соловйова в понятті "теургії" або у Миколи Федорова в поняття "спільна справа". Але ж це все мислителі містичної напруженості! На думку Н. Федорова елементи "спільної справи" були властиві раннім християнським громадам, де, як він вважав, літургія обмежувалося службами в храмі, а охоплювала все життя громад.
Те ж саме приблизно можна сказати про ідеальну єврейської громаді - громаді, якою її намагається створити регламентує побут релігія, і як намагаються жити деякі ультраортодоксальні єврейські родини. Іудаїзм сакралізував буденного вжитку єврея до такого ступеня, що сам цей побут став подобою літургії.
Отже, оскільки все життя громад - це богослужіння, тобто дію морально-обов'язкове, але, з іншого боку не можна припускати, мабуть, в побуті цих громад повної відсутності проступків і злочинів. Сам Федоров навряд чи думав так про перших християн, так само як і ніхто і передбачає в побуті най-най релігійних євреїв якихось хоча б випадкових порушень. Є місце і для подвигів, і для обов'язків і ля злочинів, тобто до цих екзальтованим співтовариствам з натяжкою застосовна СОРОКИНСЬКИЙ класифікація.
Екзальтації боргу є куди рухатися далі цього. Адже і християнство, і іудаїзм, принаймні, знають релігійне подвижництво. Моралізм а-ля Сорокін все-таки дає простір для деякої ініціативи, для прориву за межі обов'язкового - хоча необов'язкове все-таки обов'язково схильне критеріям моральної оцінки, необов'язковий вчинок обов'язково повинен бути хорошим. Далі для екзальтованого моралізму є зробити ще один крок: все, що не обов'язково, заборонено. А оскільки, в цьому випадку, нормальна поведінка тепер невиразно з героїчним, то формула поведінки ще романтичніше: подвиг обов'язковий, все, що не подвиг (або все, що не обов'язково) - злочинно. Тут вже віє вдачами яких-небудь суперменів-самураїв. Це самообмеження, що накладаються на себе аскетами-подвижниками, великими цадика. Втім, краще згадаємо платонівська "Чевенгур". Він весь - роман про фанатизм і екзальтованості. В "Чевенгур" встановлені порядки, які здаються чимось шкоду бунту проти іудейської релігії. Якщо євреям заборонено працювати по суботах, то в Чевенгур дозволено (і обов'язково) працювати тільки по суботах. Справа, звичайно не в іудаїзмі. Просто суботник - це, по комуністичної ідеології, особливий, священний, почесна праця, заняття самовідданих подвижників. Але герої "Чевенгур" харчуються долітали до них бризками комуністичного міфу, при цьому ставлення до нього у них доходить до страшної і пристрасної напруженості. Тому єдино можливим - так само як і обов'язковим - стає праця священний. Праця ж буденний - і, отже, з точки зору захопленого і напряденного свідомості не героїчний - забороняється в Чевенгур як буржуазний пережиток.
Вичерпне розуміння, що добро, а що зло має своїм наслідком відому нетерпимість, тому що необхідною умовою готовності йти на компроміс є сумнів в абсолютності своєї правоти і визнання відносної правоти за протилежною стороною. Коли Сорокін розбирає ситуацію зіткнення різних систем цінностей, різних шаблонів поведінки він бачить з неї три виходи:
- розкол і розмежування;
- знищення однієї зі сторін;
- насильницьке підкорення однієї зі сторін шаблонів і цінностей іншого боку.
Можливість четвертого варіанту - компромісу між системами цінностей, консенсусу - Сорокіну навіть не приходить в голову; руссоістіческіе теорії суспільного договору Сорокін прямо вважав докорінно помилковими.
Можна накидати шкалу ступенів моральної екзальтованості:
- безкомпромісне розрізнення добра і зла;
- відсутність чого-небудь, крім добра і зла;
З точки зору цієї шкали вчення Сорокіна відноситься навіть не до другого, а до третього етапу моральної екзальтації - хоча і не доходить до його межі, коли стираються відмінності між нормою і подвигом.
Таким чином, теорію Сорокіна можна вважати класичною ілюстрації ідеї Ю. Лотмана про характерності для російської культури на всьому протязі її історії "бінарної структури самоусвідомлення", яка пов'язана з "поділом світу на світ гріха і світ святості, з запереченням" середнього »- не гріховного і не святого, а нейтрального шару ". І, відповідно до культурологічної концепцією Ю. Лотмана, наше нинішнє відношення до системи Сорокіна означає опис бінарної моделі самоопису з точки зору "тернарной" (трьохелементної) моделі, яка, на думку Лотмана, активно діє в короткі періоди перелому епох.
З іншого боку, можна навести думку Михайла Ямпільського, що стосовно до нашого нагоди означає перенесення провини за помилку Сорокіна на весь Захід. Ось що говорить М. Ямпільський:
Однак нарікання М. Ямпільського з приводу "нормативного підходу" може дати нам ключ до вирішення цього питання, якщо ми запитаємо себе про джерела інформації вчених про досліджуваних суспільствах. Якщо вчені концентруються на нормальному і не приділяють достатньої уваги маргінального - це, все-таки ще не привід, щоб повністю змішувати нормальне з існуючим. Але подібний перекіс уваги може бути джерелом цього змішання в тому випадку, якщо соціолог черпає свої уявлення про суспільство з вторинних джерел, в яких вже є, по-перше, недолік відомостей про порушення норм, а по-друге, гострий інтерес до проблеми "нормальне -патологіческое ", тобто інтерес, відволікаючий увагу від нейтрального. Таким чином, те, що не присутній у вторинних джерелах з огляду на специфічну структури інтересів, то виявляється взагалі не існуючим в джерелах третинних. Таким є одне з пояснень досить стандартного взаємодії російської та європейської культури. Російські радикалізують європейську духовну ситуацію, позбавляючи її напівтонів. Там, де Європа тяжіє до поляризації, Росія здійснює цю поляризацію повністю.
Справа не тільки в тому, що Сорокін був російським інтелігентом, а й в тому, що він був позітівісткі налаштованим соціологом, котрі мріяли вивести закони суспільства. А такого соціологу вигідно розглядати досліджуване суспільство як екзальтовані. Таке суспільство має ідеал - шаблон поведінки, і все нормальне (це не злочинне, що не аномальне) поведінка зводиться до цього шаблону. Кількість схем нормального поведінки виявляється різко обмеженим. До того ж не залишається місця для свободи вибору, а то адже часто дуже важко побудувати гіпотезу, який саме вибір був або буде здійснено. Завдання соціолога, який вивчає екзальтованих фанатиків, найпростіша: реконструювати шаблон належної поведінки.
У екзальтованому, фанатичному співтоваристві поведінку людей максимально наближене до їх системі цінностей, тому вивчення останньої - тобто вивчення ідеальної поведінки - дає уявлення про реальний поведінці. І вивчення самого суспільства може бути замінено вивченням пам'яток його самосвідомості.
Соціологи, які хочуть продовжувати робити вигляд, що вони вчені, що вони знають щось конкретне, що вони знавці соціуму, повинні надягати на свої об'єкти маски релігійних фанатиків, хто кликав: тільки так має бути, і не як інакше. Завдяки цьому, вчені отримують можливість судити про предмет на підставі інформації, дуже малою за обсягом, і до того ж вельми доступною навіть і в кабінетних умовах: на підставі того, що люди їм кажуть, як повинно бути.
Схеми нейтрального поведінки - навіть якщо воно стереотипне - значно рідше фіксується в писемних пам'ятках, ніж схеми поведінки належного. Годі й казати, що через цю обставину в розпорядженні суспільствознавця часто в надлишку є нормативні документи, але не вистачає свідчень про те, як життя розвивається насправді, (і, зокрема, як і наскільки ці норми виконувалися). І в цьому випадку, ніж менш екзальтованим визнає учений досліджуване суспільство, тим більшою мірою він визнається в його незнанні.
Таким чином, прагнення створити суспільствознавство в дусі "природних", "номотетіческіх" наук укладає союз з інтелігентської захопленістю.
Іноді приписування кому-небудь помилкової екзальтованості стає полемічним прийомом, що використовується в політичних цілях. Класичним прикладом використання цього прийому для мене є полеміка між "патріотами" і "демократами", що вели в російській пресі в перші п'ять-сім років перебудови.
Але коли дослідник або критик підміняє оцінку об'єкта самооцінкою, він з логічною необхідністю повинен зробити ще одне припущення - що досліджуваний об'єкт з фанатичною наполегливістю слід своїм деклараціям - інакше, який сенс вивчати останні? Таким чином, можна говорити про абсолютно специфічне явище культури - уявної екзальтації, приписується суспільствознавці досліджуваним співтовариствам для зручності своєї пізнавальної роботи. Історики, етнографи, антропологи люблять приголомшувати публіку розповідями про надмірно жорстоких або химерних звичаї, що панують в середовищі тих чи інших народів. І на допомогу престижу вченого приходить уявність екзальтації.
До речі, можливо, що якраз релігійні євреї захищені від такого спотворює уваги з боку громадських наук об'ємистим і розробленістю свого Закону. Вивчення релігійного закону євреїв, Галах - справа не менш, а більш трудомістка, ніж вивчення побуту євреїв.
Як будь-яка уявність, уявна екзальтація в дотриманні норм має право на існування в певних рамках. Але ці рамки надзвичайно вузькі, до того ж, коли мова йде про живих людях, особливо про сучасників, то ця уявність втрачає свою безневинність, адже з неосудними фанатиками звертаються як зі звірами. Хоча той, хто презентує себе гаслами, швидше за сподівається, ніж побоюється, що його приймуть за фанатично відданого цим гаслам. Зручність і не трудомісткість пояснення гаслами з одного боку, і не трудомісткість вивчення свого супротивника по цим гаслам з іншого переважують будь-які пов'язані з цим небезпеки.
В американському кіно, напевно, найголовніший персонаж - це злочинець-маніяк. Для гостросюжетних фільмів потрібні страшні лиходійства, страшні злочини, і не зовсім зрозуміло, яка ж може бути раціональна причина для такого екстраординарного зла. Ну а у божевільного можна не питати, навіщо він з таким завзяттям робить такі безглузді речі. Ну а якщо не маніяки, то в хід йдуть ісламські або марксистські фанатики, тобто теж люди на межі осудності.
Фігура уявного фанатика вигідна всім - і мистецтву, і науці, і політичній журналістиці. Вона, як стінка акваріума, захищає думка від складності та різноманіття реальності.
пропонуємо прочитати
