Головна | Про нас | Зворотній зв'язок
На початку 40-х років двадцятого століття центром екзистенціального теоретизування стає Франція. В поле зору французької «філософії», так само як і німецького екзистенціалізму - вивчення людини, існування якого як «конкретне», тобто одиничне, індивідуальне, неповторне протиставляється всьому загальному, закономірного, раціонального. При цьому для французьких екзистенціалістів характерна активна літературно-художня діяльність. Двоє з великих французьких екзистенціалістів - Жан Поль Сартр і Альбер Камю - були удостоєні Нобелівської премії з літератури (Ж.-П. Сартр - в 1964, від якої він відмовляється, і А. Камю - в 1957). Їх глибокі філософські думки можна виявити не тільки в наукових трактатах, а й у численних драматургічних творах, новелах, романах, мемуарах. У той час (друга половина ХХ ст.) Люди читали багато, були знаючими «театралами», тому така «літературна обробка» філософії сприяла розширенню сфери впливу екзистенціалізму спочатку в Європі, а потім і в усьому світі.
На думку Сартра, це можливо, коли існування особистості входить в поле зору іншої свідомості. Ставлення до «іншого» формується саме в боротьбі за визнання свободи своєї особистості в очах іншого. Сартр, на відміну від Хайдеггера, феномен екзистенції пов'язує зі свідомістю, бо свідомість у нього і є міра людського буття. Тут доречно згадати картезіанське: «мислю - отже існую».
Свідомість при цьому не має підстав, джерел, нічим не визначається, воно відмінно від всіх інших світових явищ і процесів.
Це - індиві-дуаль-ний людський досвід існування. Свідомість - «ніщо» в тому сенсі, що немає такої даності, про яку ми могли б сказати, що це свідомість. Свідомість існує як би двояко, незважаючи на те, що у Сартра це явно не виражено. Отже, свідомість існує як ідеальне відображення речі, на яку воно спрямоване. Але свідомість чогось передбачає одночасно і усвідомлення людиною самого себе, як відмінного від того, на що воно спрямоване.
А ось справжнє, за Сартром, як би визначає його ставлення до свого минулого через чисте «ніщо», яке, в свою чергу, ніяк не визначене. «Якщо ми ізолюємо людини на миттєвому острові його сьогодення і якщо все модуси його буття виявляться призначені природою до вічного справжньому, то ми радикально усунемо всі методи його розумового ставлення до минулого» [9]. Майбутнє приходить в світ тільки з людським існуванням, як проект майбутнього, де минуле через заповнення «ніщо» справжнього може стати чимось. «Справжнє майбутнє є можливість такого справжнього, яке я продовжую в собі і яке є продовження дійсного в собі. Моє майбутнє залучає, як майбутнє співіснування, обриси майбутнього світу ... майбутнє - в- собі, яке виявляється моїм майбутнім, існує в напрямку, прямо з'єднаному з реальністю, в якій я існую »[10].
Саме в зв'язку з цим необхідно поговорити про ставлення Сартра до Бога і релігії. Він свою філософську позицію називає послідовно атеїстичної і бачить одну з задач своєї філософії в критиці непослідовного атеїзму, який, на думку Сартра, незважаючи на нападки, сам мало відрізняється від релігії, створюючи лише нову віру - в розумність самого буття, природи, матерії. При цьому відкидається світ потойбічний, абсолютизується світ посюсторонний - різниці, в принципі, ніякої. Людина прагне і знаходить сенс світу все одно. Така установка, на думку Сартра, завершується ототожненням Бога і природи. Звідси і необхідність звільнитися від будь-яких прагнень упорядкувати світ, знайти в ньому закономірності. Це і є справжнє безбожництво, атеїзм в розумінні світу. Людина вільна, незалежна, необусловлено нічим, включаючи будь-які прояви віри. Від Бога він теж не залежимо. Бог у Сартра - це «спрямований на мене погляд», що пронизує і всюдисущий, що спостерігає за людиною із самих глибин його свідомості. І найцікавіше що Всевишній і є «інший», який набагато більш великий, ніж інші люди або навіть людство в цілому. Адже відкидаючи віру в Бога, Сартр на «Його місце» ставить абсолютну свободу особистості, визначаючи останню, як єдине джерело, критерій і мета моральності. Тобто, цілком в стилі Сартра, можна сказати, що Ваша особиста свобода є єдиною основою моральних цінностей. Необхідно бути вільним, користуватися своєю свободою і залишатися самим собою! При цьому, пред'являючи саме до себе найсерйозніші вимоги.
Екзистенціалізм набув великий вплив на уми людей в Європі багато в чому також завдяки великому письменнику, публіцисту, філософу - Альберу Камю (1913-1960). У роки Другої світової він брав участь в русі опору, борючись, так би мовити, на ідеологічному фронті. Це були для розвитку творчості Камю дуже важливі роки. У 1942 році він пише два своїх відомих твори: повість «Сторонній» і філософський твір «Міф про Сізіфа». У повоєнні роки мислитель випускає популярний роман «Чума» (1947) і грандіозне філософське есе «Бунт людина» (1951). У 1957 році Камю стає, як ми вже знаємо, лауреатом Нобелівської премії.
Камю можна назвати «популяризатором» екзистенціалізму, які зробили його в широкі освічені маси Європи саме за рахунок синтезу філософії і літератури. Його роботи близькі і зрозумілі не тільки любителям художньої літератури, а й завзятим театралам, і фахівцям-філософам, так як в них очевидний талант драматурга і письменника доповнюється потужним екзистенціалістським філософським посилом. Камю називають «філософом абсурду». Камю, слідуючи ніцшеанський настроїв, приходить до висновку, що «смерть Бога» в ХХ столітті є не що інше, як занепад християнства, яка спричинила за собою багато в чому втрату сенсу буття і життя людини. Тепер світ протистоїть людині як ірраціональне початок, як якась умовна абсурдна декорація, в хитросплетіннях якої мислячий індивід прагне зрозуміти себе, виходячи з абсурдності і непереборності буття. Абсурд в даному випадку є результатом еклектичності світу, тобто несумісність одночасної присутності різних факторів. Абсурд те саме Хайдеггеровского екзістенціалах - основному поняттю нашої епохи: «Сам по собі світ просто нерозумний, і це все, що про нього можна сказати. Абсурдно зіткнення між ірраціональністю і несамовитим бажанням ясності, заклик якого віддається в самих глибинах людської душі. Абсурд одно залежить і від людини, і від світу. Поки він - єдиний зв'язок між ними. Абсурд скріплює їх так міцно, як уміє приковувати одна жива істота до іншого лише ненависть »[11].
Якщо характеризувати творчість Камю в цілому, то можна, як він і сам вважає, виділити три етапи. З тією лише застереженням, що він користувався поняттям «коло». Отже перший етап, або коло - це «Коло Абсурду». У цей період були створені роман «Сторонній» (1942), філософське есе «Міф про Сізіфа» (1942), п'єси «Непорозуміння» (1944) і «Калігула» (1944). Філософську основу цих творів становить екзистенціалістські твердження абсурдності буття і непізнаваності світу. Спочатку Камю, як вважають фахівці, сповідував концепцію «романтичного екзистенціалізму», яку висловив у формулі: «абсурд панує, рятує любов» [12]. Щоб привернути вашу увагу до творчості Камю і викликати бажання прочитати його твори, побудуємо характеристику етапів творчості на короткому викладі фабули його творів.
Отже, яскравим прикладом абсурду, його еталоном є у Камю легендарний Сізіф. Як вам відомо, даний персонаж античної міфології був покараний вічною необхідністю закотити на гору величезний камінь, всякий раз зривається в низ вже з самої вершини. Трагізм Сізіфа - в усвідомленні безцільності своєї праці, його велич - в доблесного виконанні свого призначення. У романі «Сторонній» головний герой намагається відгородитися від світу, залишитися наодинці з природою і своїми інстинктами, цілком занурюючись в світ своїх відчуттів і рефлексій. Це призводить до безглуздого вбивства, суду і смертному вироку, який злочинець вважає несправедливим. Головну свою провину перед суспільством герой бачить в тому, що він не плакав на похоронах матері.
У своїй драматургії Камю прописує такі колізії, які носять, на його думку, «загальнолюдський» характер і не залишають байдужим нікого. Так в основу п'єси «Непорозуміння» покладена жахлива у своїй «повсякденності» ситуація: мати і дочка, утримуючи готель протягом багатьох років, грабують багатих постояльців, підсипаючи їм снодійне. У черговому вбитого гостя вони не відразу дізнаються свого давно пішов з дому сина і брата. Камю свідомо використовує для демонстрації трагізму і банальності ситуації слово «непорозуміння», щоб підкреслити трагічну анонімність людей і буденність що відбувається.
Сюжет п'єси «Калігула» запозичений, як вважають літературознавці, з «Життя дванадцяти цезарів» Светонія. Перед нами постає, як ви вже знаєте, маніяк на троні, пошкодивши в умі після смерті своєї сестри-коханки і загиблий під кинджалами змовників. У Камю Калігула - не плід трагічних обставин, а вбивця, цілеспрямовано доводить своїм підданим кінцівку, а отже, абсурдність долі всього живого. Над «Калігулою» [13] драматург працював з 1937 року, називаючи свою п'єсу «трагедією щасливої людини». Війна, як вважають фахівці, внесла корективи в цей задум: Камю переробив п'єсу, значно посиливши тему опору тиранії.
Другий «коло» Камю - «Коло Бунту». Цей період представлений романом «Чума» (1947), п'єсами «Стан облоги» (1948) і «Праведники» (1949) і, зрозуміло, його філософським трактатом «Бунт людина» (1951). Основним лейтмотивом творчості мислителя стає проблема боргу особистості перед «іншими». «Абсурдність», безглуздість існування повинна викликати опір з боку людини. У романі «Чума» перед нами людина, повстає проти безжального зла, незаслуженої кари, символом якої є чума. Це лихо раптово осягає жителів маленького містечка Оран в Алжирі. В ізольованому від світу співтоваристві перед обличчям хвороби розкриваються характери людей, що живуть під загрозою болісної смерті. Одні знаходять себе в боротьбі з хворобою і безстрашно виконують свій обов'язок, інші думають лише про власну вигоду або безвольно підкоряються долі. Тема отримує своє продовження в драмі «Стан облоги». Тут Чуму уособлює унтер-офіцер в чорному мундирі, який за допомогою секретарки - «Смерті» перетворює середньовічне місто в гітлерівський концтабір. Подібно середньовічним саг в творі проводиться тема безстрашного героя, який подолав страх перед смертю і який звільнив співгромадян від панування «Чуми».
По-іншому розкривається тема бунту в останній п'єсі Камю. Історична основа драми «Праведні» - вбивство великого князя Сергія Олександровича, організоване в 1905 групою Б. Савінкова. Для цього Камю спеціально вивчав російську тероризм. Однак в п'єсі реальні прикмети часу свідомо відсутні, щоб підкреслити «універсальність» ситуації одвічного антагонізму мети і засобів. В даному випадку вирішується проблема можливості в ім'я свободи одних зазіхнути на життя інших. Камю пропонує читачеві свій вихід з протиріччя: за життя великого князя головний герой віддає свою, відкидаючи тим самим власної стратою тиранію ( «революційну користь»), якій можна виправдати будь-яке насильство, безчестя і особисту вигоду.