Філософія релігії Гегеля
В курсі лекцій з філософії релігії Гегель вирішує протиріччя між філософією і теологією, і як тільки протилежність між обома сторонами досягає того рівня на якій кожна з них вороже відштовхує від себе іншу, виникає потреба у зближенні, де нескінченне являло б себе в кінцевому, а кінцеве - в нескінченному, і кожне з них становило б більш особливого царства. Це було б примиренням чистого релігійного почуття з пізнанням і інтелектом. Подібне примирення мало б повністю задовольнити всі вимоги пізнання і поняття, бо вони не можуть поступитися нічим. Однак в такій же мірі ніщо не може бути втрачено і з абсолютного змісту, і воно не може бути знижений до кінцевого; і перед обличчям нескінченного кінцева форма знання повинна зняти себе.
Отже, ми приходимо до висновку, що філософію і релігію необхідно не протиставляти, але зіставляти. Цьому порівнянні в світлі історичного розвитку людства (філософії, релігії) і присвячений "Курс лекцій з філософії релігії".
До розгляду еволюції релігій Гегель вважає за необхідне довести, що повинна існувати релігійна точка зору щоб можливо було піднесення від чуттєвого до духовного: "релігійна свідомість є в собі самому відокремлення й відхід від безпосереднього, кінцевого, перехід до інтелектуальній сфері".
Релігія є усвідомлення в собі і для себе істинного на противагу чуттєвої, кінцевою правді та кінцевого сприйняття. Тим самим вона є "рефлексія, піднесення, перехід від безпосереднього, чуттєвого, одиничного. отже, вихід і відхід до іншого ". У цьому переході релігійна точка зору виявляє себе як точка зору істини, в якій міститься все багатство світу, природи і духу. "Будь-яка інша форма існування цього багатства неминуче виявиться зовнішньої, убогій, убогої, сама собі суперечить і саме себе знищує формою дійсності, в якій істина гине і виявляється не-істиною; і лише, звертаючись до релігії, ця дійсність може повернутися до своєї основі і своїх витоків ".
Десятки століть назад відчув чоловік потреба в релігії, віри. На зорі історії в перших, так званих, природних релігіях ідея бога виступає як абсолютна сила природи, перед якою людина усвідомлює себе нікчемним і поневоленим. "Під природною релігією в новий час розуміли сукупність того, що людина може розрізнити і пізнати в бога сам, за допомогою свого розуму.
Природну релігію тим самим протиставляли релігії одкровення, стверджуючи, ніби для людини може бути істинно тільки те, що міститься в його розумі ". Людина тут визначається як би в тотожність з природою і поняттям речей, його буття і буття речей ще не розділені, людина бачить душу речей, природа ще не стала для нього чимось негативним, затьмареним. І оскільки людина осягав природу в її глибокому внутрішньому визначенні і пізнавав її справжнє ставлення відповідним сторонам самого себе, він ставився до природи як до відповідного зовнішньому вбранні, що не руйнівній організацію. З цією виставою пов'язана ідея, згідно з якою "дух тим самим повністю володів мистецтвом і наукою в цілому; більш того, ідея, що людина, перебуваючи в подібній загальної гармонії, безпосередньо споглядає гармонійну субстанцію, самого бога не у вигляді абстрактності думки, але як певну сутність ". Таке уявлення про "примітивної релігії", як про безпосередню й історично першої.
У цій релігії людина виступає в своїй безпосередній власній силі, пристрасті, діяннях і вчинках. Він ще не ставить теоретичних питань: хто створив все це? і т. п. Для нього ще не існує поділу предметів в собі на випадкове і суттєве, на причинно обгрунтоване і просто покладений. Для нього ще немає дії.
Найперша форма релігії, що іменується нами чарами, полягає в тому, що духовне - є влада над природою; проте "духовне ще не існує у якості духу, ще не є в своїй загальності; це - лише одиничне, випадкове, емпіричне самосвідомість людини, який, не дивлячись на те, що він є тільки бажання, усвідомлює себе в своєму самосвідомості вище природи, знає. що духовність - є міць над природою ". Однак світ природи тут зовсім не має тієї широти, яка властива йому в нашій уяві, бо найбільша його частина ще байдужа людині або настільки звична, що він не представляє її іншою. Тут все стабільно. Інше - це землетрусу, грози, повені, тварини, що несуть смерть, вороги і т.п. Проти цього застосовується чаклунство. Така найдавніша релігія, найбільш дика і груба форма. Релігію чаклунства ми виявляємо переважно в Африці, а також у монголів і китайців.
Наступний щабель в розвитку релігії полягає в тому, що сили, що діють в різних речах, централізуються і представляються як єдина всеохоплююча, абсолютна, божественна міць, а людина усвідомлює себе як істота нікчемне і безсиле. Це - релігія природи, або субстанції, і ця релігія є по-справжньому пантеїстичної. Гегель розуміє під пантеїзму наступне: "Вираз пантеїзм двояко, подібно загальності взагалі. 'E ncai P an' (одне і все) називається одне всеединое, все що залишається одним, але P an (все) називається і все, що є в світі, таким чином, уявлення про всеедіном переходить в позбавлене думки, дурного не філософське уявлення .
Так, під пантеїзму розуміють обожнювання всього, а не всеединое божество, бо якщо бог - всеединое, тобто лише один бог; у всеєдності розчинені одиничні речі вони - лише тіні, схеми: вони приходять і йдуть, сенс їхнього буття в тому, що воно зникає. Філософії приписують пантеїзм саме у першому значенні і насамперед теології ".
У первинному варіанті пантеістічной релігії - китайському - центральним моментом є чуттєве уявлення світового цілого: всеохоплююча сутність є небо, середину його займає земля, в середині землі лежить Серединні царство (тобто Китайська імперія), в центрі якого син неба, головний чарівник, що панує над царствами живих і мертвих. Небо китайців знаходиться фактично на землі, керує їм не небесний владика, а імператор. У цьому царстві все регламентовано, виміряна, немов по циркулю, кожен крок людини визначений законом. Тому Гегель називає вірування китайців релігією заходи. "Що стосується заходів, то тут є тверді визначення, іменовані розумом (Дао). Закони Дао, або заходи, суть визначення, конфігурації, які не абстрактне буття або абстрактна субстанція, а конфігурації субстанції, які можуть розумітися і більш абстрактно, але суть в той же час - визначення для природи і духу людини, закони його волі і розуму ". Визначення міри складають основу, розум. Люди повинні співставляти з ними свою поведінку.
Культ в цій релігії носить всеосяжний характер, внутрішній світ людини замінений зовнішніми церемоніями. "Китайці перебувають у постійному страху за все, так як все зовнішнє має значення, є для них міць, яка може здійснити свою владу над ними, може впливати на них. Індивідуум сам не приймає тут ніяких рішень і не має суб'єктивної волі ".
В індійській релігії - брахманизме - монархічна форма пантеїзму змінюється моністичної. Вищий бог, Брахман - скоріше єдине, ніж єдиний сутність середнього роду. З нього все виникає, до нього все повертається. Спочатку по індійським уявленням "не існувало ні буття, ні ніщо, ні верху, ні низу, ні смерті, ні безсмертя, було лише єдине, згорнутий в собі і темне; крім цього єдиного не було нічого, і воно надавалося самотньому роздумів в собі самому; силою споглядання воно справило з себе світ ".
Брахман розчленовується на трьох богів: себе самого, Крішну, який уособлює життя в образі людини, і Шиву - початок всякого творення і руйнування, народження і смерті. Така індійська трійця - Тримурти, зображувана у вигляді символічної і, на думку Гегеля, некрасивою фігури про трьох головах. Мета людського життя - возз'єднання з Брахманом, з всеедіним. Це досягається аскетичним способом життя, повільним самоумертвіння, відмовою від мирських інтересів і схильностей, повною нерухомістю. Індійська релігія наскрізь пронизана поетичною творчістю. Гегель називає її релігією фантазії.
Наступний щабель - буддизм, релігія "в-собі-буття". Тут бог представляється як ніщо: ні з чого все сталося, в ніщо все звернеться. Але пізнається бог як цілком певна людина - Будда, Далай-Лама і т.д. Ця релігія в самому-собі-буття є концентрація і заспокоєння духу, який з страшного безладу індійської релігії повертається в саме себе і в істотне єдність.
Бог тут стає ближче до людини. Якщо ми порівняємо це уявлення з забобоном, згідно, з яким про бога нічого не можна знати, то ця релігія при всіх її недоліках виявиться вище релігії, яка стверджує, що бог не може бути пізнаний бо в останньому випадку взагалі не може бути ніякого шанування бога, так як шанувати можна лише те, що доступно знання, пізнання.
Наступний етап у розвитку релігії - поділ вищих сил на негативні і позитивні. Тим самим бог визначений як добро. Йому протиставлені сили зла, і між цими двома началами неминуче виникає боротьба.
Дуалізм перських вірувань усуває фінікійський релігія страждання. Божество має тут свою протилежність не поза себе, а в собі: бог Адоніс вмирає і долає свою смерть, народжуючись заново. Весняне свято Адоніса тривав кілька днів. Дві доби шукали померлого Адоніса, вдаючись до смутку, поминаючи покійних, на третій день бог воскресав, і це було свято радості, життя, пробудження природи.
У культі Адоніса в чуттєвої, символічній формі виражений нескінченний процес життя. Але тут ще немає ідеї безсмертя. Вона з'являється лише у єгиптян. Єгипетська релігія загадки зайнята великою таємницею життя і смерті, вона зробила цю таємницю предметом культу. Ніде така увага не приділялося поховального обряду, неминущим втіленням якого є гігантські піраміди. Палаци царів і жерців перетворилися на купи сміття, а могили їх чинять опір часу.
Загадки життя і смерті, задані єгипетської релігією, розгадувати в релігіях "духовної індивідуальності", до яких Гегель відносить юдейську, давньогрецьку та давньоримську віру, де бог виступає вже як якась виділилася з природи "вільна суб'єктивність".
Згідно панівної в іудейської релігії основній ідеї, іудейський народ - народ обраний. Про бога говориться, що він потужніший і сильніше інших богів (неначе поряд з ним є і ще боги, але для юдеїв це помилкові боги). "Його шанує саме цей народ, і таким чином, він є бог цього народу, а саме, його пан. Він є той, кого знають як творця неба і землі, він поклав всьому мета і міру, наділив всі його власною природою; таким чином, і людині він дав мета, міру і закон ".
Юдейський фанатизм відрізняється від мусульманського: останній не знає національних кордонів, спрямований на звернення до істинної віри всіх народів, перший же служить самоствердження однієї нації.
У подоланні цієї національної обмеженості бачить Гегель завдання подальшого розвитку релігійної ідеї. Це завдання вирішує давньогрецька релігія краси, знайома кожному з дитинства через міфи. Тут конкретна людина з усім, що в ньому є, з усіма своїми потребами, схильностями, пристрастями, звичками, моральними і політичними властивостями "знаходить себе в своїх богів".
Головною, характерною рисою богів цієї релігії є "свобода, яка є веселий настрій і блаженство. Вони не прив'язані до одиничних існування, а виступають як істотні сили, і в той же час як іронія з приводу того, що вони мають намір робити; вони не надають ніякого значення окремого емпіричного існування. Веселість грецької релігії, основна риса її налаштованості, має свою основу в тому, що хоча й існує певна мета, щось шановане, священне, але одночасно в наявності і свобода від цієї мети, а ще безпосередніше це підстава в тому, що грецьких богів багато ". Свобода, духовність і краса проникають в повсякденне життя греків і їх релігійний культ являє собою продовження поезії життя.
На відміну від грецької - римська релігія, на думку Гегеля, глибоко прозаїчна. Її боги сухі і серйозні, позбавлені ідеальної краси, а релігійна ідея підпорядкована одній меті - державі, досягнення світового панування. Ця релігія доцільності. У римській релігії особистість служить безроздільно справі імперії. Римський імператор, як володар світу, виявився вищим формального права, він став римським богом. Так, римське світове панування втілилося в одній людині, в деспота. "Рим - це пантеон, де боги стоять поруч один з одним, взаємно один одного поглинають і підпорядковуються єдиному - Юпітеру Капітолійському.
Римляни завойовують Велику Грецію, Єгипет і т.д. грабують храми; ми бачимо, як Рим став зборами всіх релігій: грецьких, перських, єгипетських, християнських, культу Мітри. У Римі панує терпимість, тут сходяться і змішуються всі релігії. Римляни хапаються за все релігії, і загальний стан являє собою плутанину, в якій перемішані різні види культу і втрачений образ, що належить мистецтву ". Безперечна важливість і необхідність римської релігії полягали в тому, що в ній всі світові цілі були співвіднесені з однією метою - римським державою.
Вінчає курс філософії релігії християнство. Гегель називає християнство абсолютної і нескінченної релігією, яка вже не може бути перевершена. У християнстві сталося нарешті примирення бога і людини, релігія досягла самосвідомості. "Кінцеве свідомість знає бог лише остільки, оскільки бог знає в ньому себе; таким чином, бог є дух, і саме дух своєї громади, тобто тих, хто його шанує. Це - досконала релігія, поняття, що стало для себе об'єктивним. Тут відкрилося, що таке бог; він більше не є чимось потойбічним, невідомим, бо він сповістив людям, що він є, і не просто у зовнішній історії, а в свідомості. Отже, тут ми маємо релігію явища бога, оскільки бог знає себе в кінцевому дусі. Бог абсолютно відкритий ".
Слід зазначити, що з історії релігій, створеної Гегелем, випав іслам, незважаючи на те, що на початку XIX століття число мусульман перевищувало число прихильників будь-якої з інших релігій. Залишається припустити, що Гегель навмисне "забув" про іслам. Мусульманство з'явилося кілька століть після християнства, укласти його в релігії "все більш адекватного пізнання бога" було неможливо. Може бути, філософ мав свою думку з цього приводу.
Список літератури:
1. Гегель, "Філософія релігії", тому 1,2, М. тисячі дев'ятсот сімдесят шість.
2. Гегель, "Роботи різних років", том 1, М. 1970. Наступні
3. А.В. Гулига, "Гегель", М. 1970. Наступні
4. М.С. Овсянников, "Філософія Гегеля", М. 1 959.
5. Лукач Георг, "Молодий Гегель і проблеми капіталістичного суспільства" / переклад з німецької /.