6 фактів про філософської традиції Візантії, її рецепції на Русі і ролі паламізму
Якщо вважати філософію раціональним типом діяльності, то філософія передбачає певну автономію від інших видів духовної діяльності - від мистецтва, науки і богослов'я. Якщо так розуміти філософію, то в чистому вигляді філософії в Стародавній Русі не було, оскільки давньоруська культура була тотально релігійна. Ми сприйняли культурну традицію у греків, у Візантії, перш за все перевели на мову Кирила і Мефодія ту частину візантійської спадщини, яка була пов'язана з християнством, - священні тексти Біблії, літургійні піснеспіви і житія святих.
Філософія прівходіт в цю культуру як якийсь побічний, додатковий контекст, пов'язаний насамперед з духовної мудрістю, але вона все-таки була. Творіння Платона були свого роду античним «старим заповітом» для християнської традиції. І не випадково один з просвітителів словенських, Кирило (Костянтин), називався Філософом. Він навчався у кращих вчителів філософії і риторики в Константинополі і у свій час сам викладав філософію і був бібліотекарем в храмі Святої Софії. Філософ - це було дуже високе звання. Може бути, вище його було тільки звання Богослова. Апостол і євангеліст Іоанн Богослов, св. Григорій Богослов, Юстин Філософ (мученик II століття), Кирило (Костянтин) Філософ.
1. Розуміння філософії в Стародавній Русі
За основу бралося визначення святого Іоанна Дамаскіна, який зіграв для Сходу ту ж роль, яку Фома Аквінський зіграв потім для Заходу, тобто роль систематизатора східного грецького богослов'я в ту пору ще не розділеної Церкви. Дамаскін жив в VII-VIII століттях, він походив із благочестивій християнській арабської сім'ї, родом з Дамаска, з Сирії, яка тоді була православною. І в своїй книзі «Джерело знання» він дав шестичастинним визначення філософії, яке багато разів переводилося в різних слов'янських списках.
Крім того, що філософія мислилася як пізнання сущого, в це визначення входило також і «піклування про смерть», тобто філософія як пам'ять про смерть. Таке визначення ми теж взяли з платонівського «Федона»: «Філософія є наука помирати». Крім того, філософія розумілася їм як уподібнення Богу, як теозису. Саме в цьому полягала основна задача християнського філософа - навчитися бути подібним своєму Божеству.
2. Перший філософський текст Стародавньої Русі
«Колись ми були, як скоти безсловесні», - каже митрополит Іларіон, - «Шуйця і правицю ж не зрозуміли, не знали, де право, де ліво, до земного докладати зусиль і ні мало про небесне не пекло. Але послав нам Господь заповіді, що ведуть у життя вічне ». І далі в дусі антиномической візантійської діалектики Іларіон говорить про те, як змінилася свідомість русичів: «І не по-юдейському хулимо, але по-християнськи славословимо, і не рада творимо, як розіп'яти, але був розп'ятий з хреста знімаємо».
Чи не трехчастная діалектика, «теза - антитеза - синтез», як у Гегеля, але двухчастная, як у візантійському акафісті. Свого роду метафізичні гойдалки. «Радуйся, висота неудобовосходімая людськими помисли, радуйся Глибино неудобозрімая і ангельськими очима». І створюється як би напругу між двома безоднями, споглядання, від якого душа відчуває захоплення, піднесені почуття і слізне розчулення.
3. Ідеї исихазма
Звичайно, для Русі дуже важливо було, чим жила Візантія до пори, поки Візантія не загинула від «агарян», під ударами турків в 1453 році. Не можна сказати, що ці зв'язки були зовсім вже тісними, але раз Константинопольський патріарх Філофей посилає преподобного Сергія в 1372 році в ліси під Радонеж хрест і митрополичий параман з золотим хрестом, то це означає, що молитовний подвиг російського ченця був відомий і в Візантії. А подвижництво Сергія довелося на час розквіту исихазма в Константинополі, «розумного діяння», яке йде від єгипетських батьків пустелі V століття, але в XIV столітті специфіковані в вчення єпископа Фессалонікійського Григорія Палами і висловив себе в Паламізм - вченні про божественних енергіях.
І перемога исихазма в константинопольських суперечках, твердження паламізму на Константинопольському соборі 1351 року і ряді інших помісних соборів означало дуже багато, в тому числі і для Русі. Вибирався певний тип духовності, де збирання духу в його цілісності, молитовне споглядання, аскеза, прагнення до надмірного, до споглядання нетварного Фаворського світла ставилося набагато вище, ніж не тільки радості земні і принади мирського життя, але і в якомусь сенсі успіхи раціонального богопізнання . Палама, звичайно, спадкоємець платонівської традиції в філософії з властивим їй містицизмом, зі сподіванням на те, що людський погляд може проникнути в занебесной область, може споглядати надзоряні вершини.
4. Філософія паламізму
Поняття енергії, яке вибирає Палама, аристотелевское. Тому в Паламізм ми бачимо цікавий синтез Платона і Аристотеля. Ми не можемо пізнати Бога по суті і не можемо самі стати богами по суті, але ми можемо вступити в соработничество з Богом через його божественні енергії. Це соработничество по-грецьки називається «синергія». Ці енергії нероздільні і несліянни з сутнісної природою Божества. І, що дуже важливо, вони нетварное, і саме в цьому полягав суперечка Григорія Палами з Варлаамом і Акіндіним, в якому він здобув перемогу, а Варлаама і Акіндіна була виголошена анафема.
Тому другий тиждень Великого посту Православна церква святкує саме пам'ять Григорія Палами, так само як перший тиждень вона святкує Торжество Православ'я, перш за все на згадку про Іоанна Дамаскін, яким затвердили іконошанування. Тобто ці фігури, мабуть, так само значимі для східного православного богослов'я.
5. Особливості богословсько-філософських текстів Русі
І в Росії паламітскіе тексти, що не стільки тексти самого Палами, скільки, може бути, коло джерел, пов'язаний з духовним молитовним спогляданням, - Божественні гімни Симеона Нового Богослова, «Діоптра» ( «Зеркало») Філіпа Монотропа (Пустельника), «Лествиця» Іоанна Лествичника - через південний схід, через Болгарію проникали в Київ, Псков, Новгород, а потім і в Москву.
І пізня, що йде Палеологовского Візантія дає це потужне богословсько-філософське заповіт своїй наступниці - піднімається Русі. Ті тексти, які з'являються у російських богословів, може бути, і не носять занадто самостійного характеру, але часто є компіляцією цієї духовно-аскетичної літератури, а також і Ареопагітского корпусу - компендіуму текстів, приписуваних святому Діонісія Ареопагіта, судді афінського ареопагу, зверненого апостолом Павлом .
Насправді ці тексти виникли пізніше і являють собою приклад християнського неоплатонізму - апофатичного богослов'я, де Бог мислиться як Пресущественного морок, що випромінює з себе божественне світло. І ось цей світ, містика світла, яка і в католицькому богослов'ї по-своєму виражається в навчаннях Гроссетеста, Фоми, вона виражається і в православному богослов'ї: Бог - це «Сонце незаходимого світла». І тому аскет, чернець, Ісіхаст повинен підготувати себе до такого подвигу, щоб сподобитися споглядання цього нетварного світла.
У цьому плані ми бачимо відображення (або вираз) цього світла і в іконі «Преображення» Феофана Грека, і в «Трійці» Андрія Рубльова, яка була присвячена преподобному Сергію, і в іконах Діонісія - ці стоншені, як би зсередини світяться пальці святих монахів , аскетів. Все це непрямим чином, звичайно, висловлює собою вплив тієї самої містики нетварного світла, яка розкривається в Паламізм в середині XIV століття у візантійському богослов'ї.
6. Повернення до паламізму в Новітній час
Цікаво, що, коли на Заході відбувається ренесанс неотомізму на початку першої чверті XX століття - це пов'язано і з критикою модернізму, і просто зі зверненням до класичної спадщини, коли з'являються фігури Жильсона, Маритена, - православні, які опинилися в еміграції, теж задають собі питання : а що ж є спеціфікум нашої православної філософії?
І відбувається нове повернення до паламізму в російської еміграції: отець Георгій Флоровський з його ідеєю неопатристичного синтезу, архієпископ Василь Кривошеїн, протопресвітер Іоанн Мейєндорф, архімандрит Кипріан Керн - все це славні імена російських богословів XX століття, які як би заново відкривають спадщина святителя Григорія Палами, переводять його тексти, пишуть книги про Палама, тобто це такий наш асиметрична відповідь «лорду Керзону». Ось у вас томизм, а у нас паламізм!
І дійсно, після того, як в 1959 році виходить книга протопресвітера Іоанна Мейендорфа «Вступ до вивчення Григорія Палами», в католицьких журналах на Заході починається бурхлива дискусія: кардинал Шарль журн, один Маритена, інші вчені монахи критикують паламізм за те, він розділяє Божество як щось абсолютно єдине на сутність і енергію. У всякому разі, виникає якесь поле для дискусій, а значить, і для зустрічі Сходу і Заходу в сучасному християнському богослов'ї XX століття.
«Святиня під спудом», то спадщина, яке представляє собою паламізм в історії Візантії і Давньої Русі, раптом починає розкриватися і дає певний імпульс релігійної філософії XX століття, витісняючи в певному сенсі гностическую за своїми джерелами софіологія Володимира Соловйова, Флоренського, Булгакова.