ПИТАННЯ ДО ЗАЛІКУ З ІСТОРІЇ РОСІЙСЬКОЇ ФІЛОСОФІЇ.
Деякі дослідники представляють давньоруську культуру у вигляді якогось однорідного освіти, тим часом на Русі такого однаковості не було, як не було його і в Візантії, і на Заході. Зокрема, тут можна виявити різні співіснували і змагалися між собою розумові традиції.
Найдавніше в славяноязической культурі визначення філософії було сформульовано в кінці IX ст. основоположниками Кирило-Мефодіївському традиції. Воно міститься в «Житії Кирила», складеному його братом Мефодієм або кимось із найближчих сподвижників просвітителя слов'ян. Під філософією тут розумілося «знання речей божественних і людських, наскільки може людина наблизитися до Бога, що вчить людину справами своїми бути за образом і подобою створив його» 1. Світоглядні установки даної формули націлювали на пізнання природного світу і Бога. До компетенції філософії відповідно відносилося богопізнання, що фактично означало право на дослідження надприродной реальності. Таким чином, з філософією ототожнювалися як раціоналізоване богослов'я, так і мирська мудрість, що не протиставлялися одне інший, а взаємно доповнювали один одного, з тим щоб служити усвідомленого морального вибору, «наближає людину до Бога».
У цьому визначенні філософії проглядається синтез установки стоїків на знання речей божественних і людських з платоновским вченням, обгрунтовує прагнення людини до Бога. У ньому також знайшов відображення аристотелевский принцип поділу філософії на теоретичну і практичну, причому останнім досліджує правильне «богоугодну поведінку», в основі якого лежить не сліпе і смиренне виконання вимог релігійної доктрини, а вільний вольове дію, що базується на знаннях. Перед нами своєрідне богослов'я, примиряє віру і знання, сближающее релігійний і філософський способи осмислення буття.
Завдяки Кирило-Мефодіївському традиції на Русь прийшли найбільш насичені античними матеріалами тексти. Багаті відомості про античну філософію можна знайти в «Шестодневе» 2 Іоанна екзарха Болгарського, в «Хроніці» Іоанна Малали, а також в деяких апокрифах, що містять вчення про чотири стихії. У руслі цієї традиції знаходилися творчість митрополита Київського Іларіона, ідеї пам'яток давньоруської книжності - «Ізборника 1076 року», «Палеи Тлумачної» 3. В даних пам'ятках в тій чи іншій формі підкреслювалася спадкоємність язичництва і християнства. На жаль, ця націлена на оволодіння знаннями, чужа конфесійною ізоляціонізму традиція в процесі візантізаціі була витіснена на периферію ідейному житті, і на Русі набули поширення дещо інші напрямки релігійної думки.
Тут перш за все слід зазначити трактування філософії, висхідну до перекладеної з грецької не пізніше XIII ст. «Діалектика» відомого християнського богослова і письменника Іоанна Дамаскіна. Філософія у нього ототожнювалася з «розумом сущих» (т. Е. З вищої божественної істиною), з пізнанням речей невидимих (або божественних) і людських (земних, доступних почуттям). Одночасно вона визначалася як «хитрість хитрощів і мистецтво художества» (т. Е. По суті як мистецтво мистецтв та наука наук). Поряд з цим філософія розумілася як любов до мудрості, а це означало те ж саме, що і любов до Бога.
Головним призначенням філософії оголошувалося осягнення ідеальної сфери, тоді як справи мирські і людські, в силу більш низького свого онтологічного статусу, відсувалися на другий, позбавлений самостійного пізнавального значення план буття. Філософією тут названо, по суті справи, богослов'я, задавати світоглядні передумови для пізнання матеріального світу і установки «діяльної» філософії, формулювати норми правильного способу життя. Їй надавався якийсь небитійний відтінок, оскільки вона вважалася відповідальною за приготовлені до зустрічі з вічністю ( «помисел про смерть»), що націлювали на відхід від світу і його проблем.
Якщо кирило-Мефодіївське визначення філософії орієнтувало на випробування буття, розкриває перед пізнає суб'єктом всі сфери світу, аж до божественної, то сенс світосприйняття Іоанна Дамаскіна полягав не стільки в осягненні таємниць буття, скільки в впізнаванні знань вже сформульованих в християнській доктрині, отриманих в готовому вигляді через одкровення. Сфера божественного взагалі оголошувалася закритої для раціонального дослідження. Таким чином, філософії відводилася допоміжна роль в захисті і роз'ясненні богословських положень.
У XVI ст. митрополитом Данилом на основі визначення Іоанна Дамаскіна було, по суті, сформульовано нове уявлення, в якому зовсім відсутній властиве раціоналізувати богослов'я розподіл філософії на божественну і мирську. Вся філософія тепер розумілася як містико-аскетична чернеча мудрість, перенацілює з роздуми про життя на життя в істині. Вона стала трактуватися як подвиг божественного діяння, спрямовуються розум до Бога, як тверда прихильність православній вірі і божественних заповідей, як життя не за тілом, а за духом, як страх Господній, що є початком премудрості. По суті справи, це був рід суто практичної філософії, яка втілювалася в «морально-скоєному» поведінці, що виражається в молитвах, богоугодних справах і смиренні.
Хоча дана концепція з її ірраціональними установками була сформульована в XVI в. що відповідав їй тип «філософії», в якій практикувалося «розумне продукт», з'явився на Русі принаймні вже в XI ст. разом з традицією аскетичного чернецтва. Цей напрямок у російській думки представлено Феодосієм Печерським, письменником-агіографії Нестором, «чернечому мудрують» подвижниками Києво-Печерського та інших монастирів, а також Кирилом Туровским, Серапіоном Володимирським, Сергія Радонезького, Нілом Сорський і іншими ідеологами аскетизму. Відповідно до існуючими в культурі того часу уявленнями цю ідейно-релігійну традицію не слід відлучати від філософії в середньовічному її розумінні, тим більше що вона століттями панувала у вітчизняній думки і представляла особливий, духовний рід практики.
Різних визначень філософії відповідала і різна змістовна наповненість терміну «філософ», що позначала відрізнялися один від одного типи духовної діяльності.
Кирило, від якого веде свій початок кирило-Мефодіївська традиція, увійшов в пам'ять наступних поколінь з почесним званням Філософ. Це був тип філософа, утілював нерозчленованість мирської мудрості і монотеїстичної релігійності, яка в силу цього різко і не протистояла зовнішньої «виселенців» мудрості, т. Е. Ідеям античної філософії. Послідовником Кирила Філософа в Стародавній Русі можна вважати митрополита Климента Смолятича, про якого літописець писав, що це був «книжник і філософ», подібного якому не було в Руській землі. Незважаючи на що пред'являлися йому звинувачення в захопленні філософією на шкоду вірі, він не відмовлявся від возвеличивающих оцінок давньогрецьких мислителів Гомера, Аристотеля, Платона та ін. Доброзичливе ставлення до досягнень античної філософії ми зустрічаємо в текстах Максима Грека, який висловлювався про Платона як про «чолі зовнішніх філософів ».
В ідейно-релігійної традиції, що йде від Іоанна Дамаскіна, філософом вважався богословськи і різнобічно освічена людина, яка поряд зі знанням граматики, риторики, математики і логіки повинен був знати і власне філософію. Фактично існували як би дві філософії: одна - вища, яка представляла віру, а інша - традиційна (зовнішня), пов'язана зі спадщиною античності. Однак беззастережного негативізму по відношенню до зовнішньої ( «виселенців») мудрості тут не спостерігається. Для всіх тих, хто опинявся в руслі цієї традиції, знання «зовнішньої» філософії, незважаючи на її критику, було обов'язковим.
Філософськи освіченим проповідником був сучасник Володимира Мономаха митрополит Никифор. На батьківщині в Візантії митрополит-грек здобув грунтовну богословсько-філософську освіту, яке в той час давала вища школа (які пройшли курс повного навчання отримували право називатися філософами). У XII в. Кирик Новгородець освоїв різнобічні знання в європейському обсязі, після чого спеціалізувався на заняттях «чисельної філософією».
Серед людей, які отримали університетську освіту в Західній Європі і заслужили у сучасників почесну характеристику філософа, вирізняється постать Максима Грека (XVI ст.). В оцінках цього мислителя, котрий професійно філософствуючим богослов'ям, застосовувався цілий букет захоплених характеристик: «зело мудрий в філософії», «чудовий філософ», «майстерний філософ». Максима Грека можна вважати не тільки представником високою університетською освіченості, а й ідеологом практичної аскетичної філософії, хоча, на відміну від деяких ченців антіфілософов, він не заперечував корисності знань «зовнішньої» філософії.
Містико-аскетичне розуміння філософії як життя у Христі будувалося на жорсткому розмежуванні з «зовнішньої» мудрістю, хоча це не супроводжувалося відмовою від застосування терміна «філософ». Філософом вважався відрізнявся праведним життям мудрець, а джерелом мудрості оголошувалося Священне Писання. «Справжніми філософами» виявлялися ті, хто рятує душу від вічної муки, строго виконує заповіді і на цьому шляху мудро звільняється від пристрастей мирських.
За видатні чернечі подвиги звання філософа удостоювалися аскети. До такого типу філософа належав основоположник давньоруського чернецтва Феодосій Печерський. У його «Житії» йдеться про те, що подвижник, незважаючи на свою неосвіченість, перевершував самих «премудрих філософів». У численних творах аскетичної літератури містилися уявлення про перевагу неосвічених, але непохитних у вірі ченців над володарями філософського многознания. Так, в «Успенському збірнику XII - XIII ст.» В історії «Про двох Єпіфаній» говориться, як неосвічений чернець Єпіфаній переміг в дебатах «великого ритора і філософа» Єпіфанія, що мав глибокі пізнання в античній мудрості. Заперечуючи за «плотски мудрують» право бути справжніми філософами, ідеологи аскетизму присвоїли це право собі. При цьому мирська філософія вважалася джерелом єресей.
Прикладом подібного роду умонастроїв можна вважати точку зору протопопа Авакума (XVII ст.), Який обіймав непримиренну позицію щодо «мудрості зовнішніх». У своїй «Книзі бесід» він хоча і визнає мирську мудрість Платона, Аристотеля, Діогена, Гіппократа і Галена, але тим не менше всіх античних мислителів поміщає в пекло. В одному зі своїх повчань він застерігав: «Не шукайте риторики і філософії, ні красномовства, але здоровим істинним дієсловом последующе, поживіть. Понеже ритор і філософ не може бути християнин! »
Містико-аскетичне, антиінтелектуальну розуміння філософії в Стародавній Русі розвинулося на основі різкого протиставлення земного небесному і переконання, що матеріальне і ідеальне початку світобудови не можуть бути змішуваність. Ототожнення християнської віри з істинною філософією вказувало на внебитійний сенс такої філософії. Мирські ж знання, пов'язані за своєю природою з матеріальної сферою світобудови, що не сприймалися як справжні і корисні в справі устремління до Бога.
На жаль, в негативних оцінках давньоруської спадщини і в скепсис щодо присутності в ньому філософської складової зазвичай фігурувала містико-аскетична, дійсно антіфілософской традиція російського православ'я, проте до неї не можна зводити все різноманіття ідейному житті Давньої Русі, тим більше сьогодні, коли накопичилося так багато відомостей про справжнє багатство давньоруської духовності. У пам'ятках давньоруської думки виявлено достатню кількість текстів, які і за мірками філософськи освіченого західника цілком філософічності. Проблема полягає в особливих для тієї епохи способи вираження філософських за своєю суттю ідей.