Фінно-угорських міфологія
Фінська міфологія і карельська міфологія, фінсько-карельська міфологія.
Відомі карельські руни про птаха (качка, гусак, орел і ін.). літаючої над водами первинного океану в пошуках місця для гнізда Птах кладе яйце (три або сім яєць) на коліно Вяйнямейнен або на пагорб серед океану. Яйце скочується з коліна і розбивається: з його верхньої частини утворюється небо, з нижньої - земля, з жовтка - сонце, з білка - місяць, з «строкатих частин» - зірки. У деяких рунах світ творить сама птиця, в інших - деміург Вяйнямейнен (частіше він виявляється творцем ландшафту, рельєфу морського дна).
Згідно фінської і карельської картині світу, кругла земля омивається водами і накрита обертовим небозводом, нерухомий центр якого - Полярна зірка - «цвях землі», «небесний шарнір» і т. П Небесний купол підтримує світової стовп, за іншими варіантами, - мідна, залізна або кам'яна гора, вершина якої стосується Полярної зірки, величезний дуб і т. п. дуб загороджував кроною сонце і місяць, але вийшов з моря чоловічок зрубав його. деревом, що впало фіни вважали Чумацький шлях. Світова гора розташовувалася одночасно в центрі світу і на півночі, де купол неба стосується землі, а за річкою Мана (Туонела) лежить царство мертвих (іноді ідентифікувати з «країною півночі» - Похьелой).
Відомості про пантеоні щодо мізерні - культ язичницьких богів зник в процесі християнізації фінів і карелів (з 12 в.). Ім'я бога Юмала стало позначати бога взагалі, в т. Ч. Християнського. Найцінніші відомості про пантеон і культ містяться в «Псалтиря» (одна тисяча п'ятсот п'ятьдесят-одна) глави фінської Реформації Мікаеля Агріколи. Фіни поклонялися Тапио, божеству лісу (країна Тапіола), посилає видобуток мисливцям; Ой лишенько, богу вод, давало рибу; Ейнемойнен створював пісні; Ракка творив місячні затемнення (названі також міфічні тварини Капеет, що пожирають місяць: пор. Уявлення про дух Рахко, керуючому фазами місяця); Льекіо - бог трав, коренів дерев і т. П .; від Ільмарінен залежала погода на морі, вдале плавання, Турісас давав перемогу в битві (пор Туурі, естонського Таара), крат дбав про майно людини, від Тонто залежало домашнє господарство; калеванпойят - косарі лугів (в інших джерелах - велетні, сини богатиря Калев). Серед карельських богів названі Ронготеус, що дає жито, Пеллон Пеко, дух ячменю, Віранканнос, дух вівса, від Егреса залежав урожай бобів, гороху, ріпи, капусти, льону і конопель; Кендес - покровитель оранки; Укко і дружина його Рауні давали хорошу погоду і дбали про врожай; КЕКВ збільшував приріст худоби, від Хійсі залежала удача на полюванні, від ведення еми - в рибній ловлі. Ніркес вважався покровителем в полюванні на білок, Хатавайнен - на зайців Певне, вищими божествами були небесні - старець Укко і бог бурі Ільмарінен.
(І близька їй лівскую міфологія) вціліла лише фрагментарно після християнізації У середньовічних писемних джерелах і фольклорі збереглися деякі відомості про пантеон Главою його вважався небесний бог Уку (пор фінського Укко), Ванаіса ( «старий батько»), Таеватаат ( «небесний дід») , в південній Естонії небесний бог зберіг найдавніша назва - Юмал. Генріх Латвійський в «Лівонської хроніці» (13 в) згадує як вище божество Та ара. Небесному батькові відповідала мати земля - Маа-ЕМА.
близька фінської До найдавніших пластів саамской міфології відносять цикл міфів про небесне сватання сонце Пейве (чоловічий персонаж) сватає своєму синові Пейвельке дочка місяця, але отримує відмову. Тоді починається боротьба стихій: на стороні сонця виступають земля і гори, домашні тварини, олені, птахи, на стороні місяця - вода, тінь, загробний світ, сполохи (північне сяйво), дикі звірі. Космічну боротьбу припиняє опівнічний старий у вигляді моржа (інкарнація вищого божества?), Що спускає на землю ніч. Місяць, нарешті, одружується. З оленеводством пов'язаний цикл міфів про мяндаш, тоте-номічному першопредка.
Божества підземного світу мертвих - його володар Рота (Руста, Мублен), бог хвороб і смерті, що зображав у вигляді вершника, і Ябме-акка, «мати мертвих». Саамські боги населяли три яруси всесвіту - верхній (небесний) світ, землю і підземний (загробний) світ (Ябмі-Аймо, Муббе Аймо. Померлі від епідемій прямували в похмурий світ Рутайло); ці три яруси зображувалися на шаманських бубнах Існувало уявлення про щасливе потойбічному світі - країні достатку Сайво.
Aйеке
Бог грому. Дерев'яні ідоли Айеке зображувалися з молотом в руках, в голові стирчав уламок каменю. За повір'я, Айеке переслідує злих духів, кидаючи в них блискавки-стріли; грім походить від того, що Айеке ходить по хмарах. Радуга - цибуля Айеке (Айеке-Донга). Іноді Айеке приписується влада над морем, водами, вітрами, над життям людей. З чином громовержця пов'язаний т саамська бог полювання Арома-Телле, він переслідує по небу оленя з золотими рогами, меча в нього блискавки.
"Земна жінка", в саамской міфології богиня землі. Іноді виступає як дружина бога Мадер-атче ( "батько землі"). У антропогонические міфі скандинавських саамів ці божества беруть участь в космічному циклі народження людини: "Бог-син" Радіен-кіедде передає створену їм душу Маддер-атче; той вкладає душу собі в живіт і, обійшовши навколо сонця, відносить її Маддер-Акке. Вона наділяє душу тілом; якщо народжується хлопчик, він доручається дочки Маддер-акки УКБ-Акке ( "дверна жінка", вона мешкає під порогом, стежить за першими кроками дитини), якщо дівчинка - інший дочки, Сар-Акке ( "прядущая жінка"). За ін. Варіантам Сар-акка вкладає дитину в лоно матері, вона протегує роду у людей і тварин, зростання рослин і т.п. Третя дочка Маддер-акки Юкс-акка ( "лук-жінка", може змінити стать дитини з жіночого на чоловічий, зробити хлопчика хорошим мисливцем / по іншим уявленням Юкс-акка - троль або божнство підземного світу). Пор. також трьох богинь долі в індоєвропейських традиціях - скандинавських норн, слов'янських судениці і т.д.
Мяндаш-хлопця ( "мяндаш-хлопець"), мяндаш-пирре ( "мяндаш-благо"), в саамской міфології чудесний олень-перевертень, тотем - родоначальник саамі. У деяких міфах мяндаш - син Нойда (шаманки) Кодд-акки ( "Дикуни старої"), зачала мяндаш в образі Важенков від дикого оленя. Кодд-акка обернулася жінкою, але дитина народилася оленем; дізнавшись, хто його батько, мяндаш уходітв тундру. З появою мяндаш серед диких оленів людина отримала можливість полювати на них. Інший варіант міфу: мяндаш - син мяндаш-діви, Важенков, здатної, як і він, перетворюватися на людину. Мяндаш веде спосіб життя людини, полює, заготовлює дрова і т.д. Вежа Мяндиша побудована з оленячих кісток і шкур, в веже мяндаш - людина, поза вежі - олень. Мяндаш просить матір посватати наречену з людського роду: з трьох наречених-сестер лише молодша не порушує заборон мяндаш-діви, заклинаннями висушує мяндаш-йог, криваву річку з нутрощів оленів, що відокремлює людей від житла мяндаш, ласкаво звертається з оленями і стає дружиною мяндаш. У них народжуються діти, але коли молодший син мочить ліжко з оленячих шкур (порушення мисливського табу), мяндаш йде з вежі в тундру з іншими оленями. Дружина його в образі Важенков слід за ним. За іншими варіантами, в оленів перетворюються діти мяндаш, дружина його зберігає людську подобу і напучує дітей, щоб ті не давали вбивати себе поганим людям. Сама вона знову вийшла заміж за людину, але жила впроголодь. Мяндаш, зглянувшись над людьми, з'явився дружині уві сні і обіцяв їй, що її чоловік зможе вполювати мяндаш (пор. Одна з назв мяндаш - мяндаш-аннтуг, "дающийся"). З тих пір полювання для людей стала щасливою. Мяндаш научілд людей мистецтву полювання, дав їм цибулю, заборонив знищувати важенок. У саамском міфі на золоторогого оленя-мяндаш полює громовник Айеке-Тіермес; коли в оленя потрапить перша стріла, гори викинуть вогонь, річки потечуть назад, вичерпаються джерела. Коли друга стріла вопьyoтся мяндаш в лоб, вогонь охопить землю, лід закипить. Коли ж собаки Тіермеса схоплять оленя і бог встромить в його серце ніж, зірки впадуть з небес, потоне сонце, потухне місяць, на землі залишиться прах.