Взято з книги Євгена Зайцева «Діалог з православним віруючим»
На окрему увагу заслуговує таїнство хіротонії, або висвячення. Це таїнство має на увазі так звану апостольську спадкоємність. Йдеться про те, що в процесі здійснення таїнства на посвящаемого переходить благодать, яка, завдяки ніколи не переривається в історії ланцюжку рукоположений, сходить до апостолів і Самого Христа.
Протестанти і православні по-різному дивляться на вчення про апостольської спадкоємності. Для православної людини немає необхідності переконуватися в апостольства своєї Церкви, звіряючи православне вчення з апостольським. Він свято вірить, що та ж благодать, яка перебувала колись у апостолів, перебуває сьогодні в єпископів Православної церкви, тому віра сучасної Церкви нічим не відрізняється від тієї віри, яку мали колись апостоли.
Важко переоцінити значення цього вчення для Православної церкви. Саме наявність в Церкві інституту спадкоємності дає право священикові здійснювати служіння. Це вчення має на увазі дієвість здійснюваних в Церкві таїнств і присутність в них благодаті. Разом з тим вчення про апостольської спадкоємності не дозволяє православним священикам визнавати легітимність протестантського рукоположення і, отже, легітимність скоєних ними таїнств. Вони щиро переконані в тому, що здійснювані протестантськими служителями таїнства без благодаті, оскільки ці служителі не отримали свого часу благодать по ланцюжку, висхідній до апостолів і Христу.
З огляду на той факт, що вчення про апостольської спадкоємності є фактором поділу між православ'ям і адвентизма, важливо звернути увагу на ряд обставин, пов'язаних як з історією становлення цього вчення, так і з богослов'ям, хто стоїть за ним. Вчення про апостольської спадкоємності формувалося в Церкві в ході боротьби з різними єресями, перш за все з гностицизмом. Гностики учили тому, що вступало в явне протиріччя з вченням апостолів. Суть всіх їхніх заяв зводилася до того, що вони володіли особливою, вищої, більш духовної істиною, таємним знанням, яке було недоступне звичайним християнам, але належало тільки обраним. У певному сенсі ідея наступності була необхідна.
Розробку вчення про апостольської спадкоємності зазвичай пов'язують з Іринеєм (дата смерті202 р по Р. Х.). Він намагався довести істинність вчення Церкви походженням від апостолів. Ось що він пише: «Ми можемо назвати тих, яких апостоли поставили церквам єпископами, і наступників їх навіть до нас, котрі нічому такому не вчили, і нічого такого не знали, що замишляли єретики» 1. Іриней підкреслює особливу роль єпископів церкви в справі збереження неушкодженим переданого їй вчення. Наступність, про яку говорить Іриней, носила головним чином адміністративний характер. Церква тому і мала істинним знанням, що апостоли поставили свого часу вірних людей, що тримаються істини і апостольського вчення. Ці люди, в свою чергу, теж поставили вірних і надійних мужів, і таким чином, за свідченням Іринея, «переказ від апостолів і проповідь істини дійшли до нас» 2.
Серйозну увагу питанню спадкоємства приділяв і Тертуліан, сучасник Іринея (160 - 220) 3. Однак, на відміну від Іринея, він не пов'язує спадкоємність з єпископатом. Основний упор він робить на єдності віри у всіх церквах. «У нас і у них (апостольських церков) одна і та ж віра, один і той же Бог, той же Христос, та ж надія, теж таїнство обмивання, словом, ми одна Церква» 4. Подібно Іринею, Тертуліан нічого не говорить про спадкоємність хіротонії, а тільки про спадкоємність апостольського передання, бо зберігання такого перекази гарантувало правильне вчення, а майбутній догмат про таїнстві хіротонії не гарантував нічого. Тому і Іриней, і Тертуліан, коли говорять про спадкоємність, кажуть насамперед про спадкоємність передачі неушкодженого вчення апостольського, що і свідчить про істинність тієї чи іншої церкви. У працях Іринея і Тертуліана не йдеться про благодать священства, про те, що єпископи мають благодаттю, що передається в таїнствах. Йдеться про зміст віри, про так званому регула ФІДЕ - правилі віри, обов'язковому для всіх церков.
Таким чином, саме Кіпріану належить розробка вчення про особливу сакраментальною ролі єпископа, який є органом Божої благодаті і який передає її всім чадам Церкви. «Церква, виключно володіючи повнотою потрібної для людей благодаті, викладає її віруючим через ієрархію, котрі від апостолів зберігає і влада, і права, дані Господом Його учням.
... Для порятунку необхідно мабуть належати до Церкви і отримувати Божественну благодать через встановлені в ній Богом органи, тобто через ієрархію »7.
Зробивши короткий екскурс в історію проблеми, ми можемо умовно виділити три етапи у формуванні вчення про спадкоємність благодаті:
- Адміністративна спадкоємність (постанова вірних апостольським вченням єпископів). На цьому акцентує увагу Іриней.
- Наступність навчання, єдність віри. На цьому акцентують увагу і Іриней, і Тертуліан.
- Наступність благодаті священства. Цю ідею розвиває Кипріан Карфагенський в середині ІІІ століття.
Ми вважаємо, що вчення про спадкоємність благодаті, який сформувався до III - IV ст. має цілий ряд серйозних недоліків, вступаючи в явне протиріччя з вченням Священного Писання про роль служителів Церкви.
Перш за все, слід зазначити, що в Біблії підкреслюється виняткова роль при розриві благодаті лише одного Посередника. «Один бо є Бог, і один Посередник між Богом та людьми, людина Христос Ісус» (1 Тим. 2: 5). Він же є посередником і при розриві Святого Духа. «Коли ж прийде Утішитель, Якого Я пошлю вам від Отця, Дух істини ... Він буде свідчити про Мене» (Ін.15: 26). У Біблії немає прикладів того, щоб благодать передавалася кому-небудь через інших людей. Святе Письмо свідчить про те, що благодать Святого Духа дається людині безпосередньо від Бога.
«Не занедбай твого дарування, котре дано тобі за пророцтвом із покладенням рук священства» (1 Тим. 4:14);
«З цієї причини я нагадую тобі зігрівати дар Божий, який у тобі через покладання рук моїх» (2 Тим. 1: 6).
На підставі цих двох текстів часто робиться висновок, що дар благодаті передається через покладання рук. Саме так людина, за поданням Православної церкви, і стає священиком, гідним звершувати таїнства. Будь же інша людина, навіть у всій повноті знає апостольське вчення, але не висвячений, не може їх здійснювати, як не має благодаті. Тобто свячення служить провідником якоїсь невидимої, проте реальної і відчутної Божественної сили. Але чи так це насправді?
Перш за все, звертає на себе увагу наступний важливий факт: апостол закликає Тимофія до того, щоб він «зігрівати» дар, який в ньому, і щоб він «не нерадел» про нього, тобто щоб дар цей не знаходився в нехтуванні. Це означає, що згадуваний апостолом дар не міг бути служінням єпископа або благодаттю священства. Як єпископ (а Тимофій по положенню дійсно був таким) він повинен був постійно здійснювати служіння, і тому було б неприродно говорити йому про недбальстві. До речі, сам апостол Павло свідчить про Тимофія як про людину, яка шукає того, що Христового Ісусового (Флп. 2:19 - 22). Характеризуючи його єпископське служіння, Павло говорить: «Я не маю ні одно одного, щоб настільки щиро дбав про вас» (Флп. 2:20). Однак в 1 Тим. 2, де перераховуються необхідні для єпископа характеристики, нічого не говориться про те, що він повинен мати апостольське рукоположення або свячення 2-3 єпископів, як було прийнято потім. Це означає, що свячення, яке, безсумнівно, було обов'язково, не мало того сакраментального значення, яке було приписано йому пізніше. Якби в першоапостольської церкви знали про ідею передачі благодаті священства через рукоположення, то, без сумніву, апостол Павло торкнувся б цього питання.
Далі, той же апостол, кажучи про дар «пастиря і вчителя» (Еф. 4:11), підкреслює, що цей дар дає Сам Господь Ісус. В 1 Кор. він показує, що все дари дає Дух Святий «як Він хоче» (12; 11). Все це свідчить про те, що такі дари можуть лунати через рукоположення не по бажанню єпископів (пресвітерів), а тільки з волі Божої. Звертає на себе увагу і той факт, що дар єпископа не згадується в запропонованому Павлом списку (Еф. 4). Відомо, що в І столітті поняття «єпископ» і «пресвітер» часто застосовувалися до одного і того ж людині (наприклад, Климент Римський використав ці поняття взаємозамінні). Просто ці два слова вказували на різні функції служителя.
На доказ вищесказаного можна привести свідоцтво з найдавнішого творіння апостольських часів - Дидахе ( «вчення 12 апостолів»): «Тому призначайте собі єпископів і дияконів, гідних Господа, людей смиренних, і які не люблять гроші, і правдивих, і випробуваних; бо вони також надають вам служіння пророків і вчителів. Тому ви не погордували їх, бо вони ваші гідні члени, як пророки і учителі »9. Звідси можна зробити висновок, що вчення про апостольської спадкоємності, що склалося в церкви в пізнішій історії, не є біблійною або раннецерковной. Вона зазнала певної еволюції, серйозно відхилившись від першо-апостольського зразка.
Дуже важливим для розуміння даної проблеми є тлумачення слів «руки священства» (1 Тим. 4:14). Грецьке вираз тон хейрон ту пресвітера буквально означає «руки пресвітерів (старійшин)». Тобто в даному випадку мається на увазі підтвердження покликання і поставлення на служіння через старших служителів (пресвітерів) церкви, а не через апостола, хоча він там міг і бути.
Отже, рукоположення в розглянутих вище текстах не відноситься до дару єпископа або до дару священства в більш пізньому розумінні таїнства хіротонії. Можливо, Тимофій мав дар пророцтва або будь-якої іншої дар, який він отримав через рукоположення апостола Павла. Тут, однак, треба відрізняти обдарування в 1 Тим. 4:14 від того, що згадується в 2 Тим. 1: 6. У першому випадку свячення здійснювали пресвітери, а в другому - сам апостол. У першому випадку - на служіння, у другому - на послання якогось особливого дару Божого, при цьому не йдеться про служіння єпископа або апостольської спадкоємності. У Книзі Діяння святих Апостолів говориться, що в той час Дух Святий міг даватися апостолами (наприклад, Деян. 8:16, 17), і Тимофій через рукоположення апостола отримав Святого Духа, а разом з тим і дар духовний для служіння в церкві, який може отримати і кожен, хто вірує. Згодом, бачачи його обдарованість і посвячення, пресвітери поставили його на служіння.
Ще раз слід підкреслити, що в Святому Письмі як критерій істинності Церкви підкреслюється насамперед спадкоємність вчення, а не спадкоємність благодаті. Досить подивитися на такі тексти:
«Іо якби навіть ... Ангел з неба став благовістити вам не те, що ми вам благовістили, нехай буде проклятий» (Гал. 1: 8);
«Коли хто навчає інакше, і не приступає до здорових слів Господа нашого Ісуса Христа та до науки, той гордий, нічого не знає, але захворів змаганнями та суперечкою» (1 Тим. 6: 3).
Письмо вчить тому, що весь наступний досвід і все нові вчення необхідно порівнювати з попереднім одкровенням Божим. Прикладом тому служить позиція віруючих в місті Верія. «Ці були шляхетніші за солунян, і слова прийняли з повним запалом, і Писання досліджували, чи так воно є» (Дії. 17:11).
Отже, до ІІІ століття Церква намагалася підкреслити єдність і спадкоємність віри і вчення, успадкованих від апостолів. Після посилення ролі єпископату і присвоєння йому особливих сакральних функцій біблійне розуміння наступності виявилося зміщенням вченням про спадкоємність благодаті, що передається по ланцюжку рукоположений. Однак таке розуміння апостольської спадкоємності чуже Святому Письму.
Джерело: Книга Євгена Зайцева «Діалог з православним віруючим»