Така різноголосся породила велика кількість гіпотез щодо походження легенд про Грааль, проте насправді їх джерела знаходяться в тих же кельтських переказах, які дали життя і іншим відгалуженням артуровской літератури. Кельтські, ірландські та валлійські перекази рясніють сюжетами про чарівні живлять судинах. Коли ця складені фольклорна традиція потрапила в 12 ст. до Франції, автори спробували в дусі свого часу христианизировать її мотиви. І оскільки Грааль, спочатку язичницький посудину, що володіє магічними властивостями, дарував людині, згідно кельтським переказами, чудове, містичне блаженство, його природно було зв'язати з Євхаристією, з християнськими таїнствами. Грааль перетворився в Святий Грааль (Saint Graal, Sangrail та ін.), А оскільки слово "грааль" було незрозуміле, темне, ця неясність давала свободу для переосмислення, і предмет, який їм позначався, став розумітися як кубок, потир, чаша причастя. Паралельно в результаті помилкової етимології Sangrail був осмислений як sang real ( "справжня кров") і став означати кров Христову.
Асоціація кельтського чарівного судини з Йосипом Аримафейського, ймовірно, теж сталася через двозначності, невизначеності старофранцузского слова cors, яке може означати і "кубок", і "тіло". Тому "грааль", зрозумілий як "кубок Христов" і переосмислений як "тіло Христове", виявився пов'язаний з образом Йосипа Аримафейского, варта над тілом Христа.
Найбільш складна версія христианизированной легенди про Грааль міститься в романі Подвиг в ім'я Святого Грааля, де описується, як святий син Йосипа сходить з небес і бере участь в Євхаристії, совершающейся в замку Грааля. Версію легенди про Грааль, що міститься в цьому романі, включив в свою книгу Смерть Артура Т.Мелорі. Від Мелорі її перейняв А. Теннісона і використовував в Королівських ідилія, обравши своїм містичним героєм Галахада. Іншою знаменитою інтерпретацією граалевского мотиву в 19 ст. є Парсифаль Р. Вагнера, де композитор підсилив релігійний сенс свого джерела, Парцифаля Вольфрама фон Ешенбаха. У наш час найзначніша обробка граалевского сюжету - Безплідна земля Т. С. Еліота, де середньовічна тема використовується для зображення безплідності цивілізації 20 в. Опера Вагнера і поема Еліота сприяли відродженню інтересу до середньовічної легенди. Див. Також Бретонська література
; артуровской ЛЕГЕНДИ
.