Хабермас і аргументація
Підгрунтям, на якій виріс Хабермас, була Франкфуртська школа. Однак він пориває з тотальною критикою і песимізмом, характерними для її перших представників (Адорно, Хоркхаймер). Цей розрив пов'язаний з хабермасовскім розмежуванням різних «когнітивних інтересів» (Erkenntnisinteressen).
Людина залежить від своєї здатності використовувати природу для задоволення своїх життєвих потреб. У зв'язку з розширенням інструментальних засобів трудової діяльності відбувається розвиток пояснює науки і причинно-керованої технології. У цьому полягає технічний когнітивний інтерес, який передбачає контроль навколишнього середовища.
Нарешті, людина відчуває потребу у звільненні себе від ідеологічних пут за допомогою критичної рефлексії, наприклад, психоаналізу. Це - емансипаційна когнітивний інтерес, що полягає у звільненні від об'єктивних сил і умов спотвореної комунікації.
У відносинах з природою командує наша раціональність. Так повинно бути в силу неминучого характеру технічного когнітивного інтересу. Хабермас не вбачає в тому цьому нічого вартого осуду. Саме так і повинно бути в тій сфері, до якої належить цей тип інтересу.
Але, згідно з Хабермасу, існує також форма пізнання і раціональності, яка не націлена на управління і панування. Вона ґрунтується на практичному когнітивному інтерес.
Інакше кажучи, по відношенню до природи дійсний тільки один технічний когнітивний інтерес, який є пояснює і керуючим. По відношенню до суспільства важливі всі три когнітивних інтересу. Відповідно, розгортається боротьба за досягнення правильного балансу між, з одного боку, технічним, і, з іншого - практичним і визвольного інтересами.
Тут проводиться відмінність між сказаним в силу причин (causes) і сказаним завдяки підставах (reasons). Підстави можуть бути зрозумілі, розширені, оскаржені або підтверджені. Якщо ми хочемо зрозуміти і перевірити ейнштейнівської теорію відносності, то ми розглядаємо її саме з точки зору того, чи є хороші підстави для прийняття общезначимости цієї теорії. Але, звичайно, факт створення Ейнштейном цієї теорії мав свої причини. Ми можемо, наприклад, цікавитися психологічними причинами, що призвели Ейнштейна до висунення його теорії. Подібні причини цікаві в багатьох контекстах, але не по відношенню до питання про общезначимости цієї теорії. Навіть якщо Ейнштейн створив теорію відносності в силу прихованих фрейдистских комплексів, може бути так, що вона все одно общезначима! Відповідь на питання про її правильності визначається спеціальним дослідженням, а не вивченням дитинства і особистому житті Ейнштейна.
Отже, виглядає правдоподібним, що ми оперуємо двома установками по відношенню один до одного (і до самих себе). Вірно також, що ми можемо мати менш вільний і більш контрольоване суспільство, коли тенденція до причинним поясненням стає надмірною (терапевтичне товариство). Але може бути і так, що ми продовжуємо шукати підстави там, де ми повинні, швидше за все, шукати причини, і таким чином вдаємося до моральних умовлянь в ситуаціях, коли більш відповідним було б лікування (така поведінка характеризує занадто моралізує суспільство). Чому людина (алкоголік) п'є? (І чому дружина б'є його?) На кожен з таких питань можливі два види відповідей.
Хабермас намагається показати, що протягом історії різні диференціації приводили до фундаментального протиріччя між двома сферами, які він називає системою і життєвим світом [Див. J.Habermas. Theory of Communicative Acts. - Boston, 1987.].
Ми можемо сказати, що система охоплює економічну і політичну області. В системі прогрес здійснюється у формі зростання значення наукових і технічних знань. Отже, тут ми маємо раціоналізацію в сенсі наближення до раціональності, а саме до знання того, які кошти ведуть до яких результатів (інструментально-цільова раціональність).
Більш того, ми очікуємо, що дорослі люди, що знаходяться в здоровому глузді, навчилися володіти розрізненням істини і брехні, розумінням того, що має місце, а що - ні. Звичайно, всі ми іноді помиляємося щодо цього відмінності. І звичайно, ми не всі однаково добре вміємо говорити про нього. Але всі ми по досягненню певного віку можемо практично використати цю різницю. Що-небудь інше було б розцінено як психопатологічного феномена, який змішує дійсність і фантазію. Крім того, ми відрізняємо морально правильне від морально неправильного. Людина, яка, попросту кажучи, не знає, що є доречним в різних ситуаціях, буде чужинцем в «життєвому світі». Нарешті, ми можемо розрізняти між справжнім вираженням того, що ми відчуваємо і думаємо, і симуляцією.
При виникненні невизначеності і розбіжностей щодо питань про те, що істинно і що помилково, прогрес в сфері «комунікативної компетентності» розвиває здатність до їх тематизації і обговоренню. Замість пошуків відповідей в рамках традиції і канонічних праць ми навчаємося аргументувати.
При розгляді питання про істину нам слід спиратися на різні форми дослідження та дискусії. Коли ж справа стосується нормативних питань, то, згідно з Хабермасу, вони пов'язані і з пошуком прийнятної угоди між зацікавленими сторонами. Якщо сторони приходять до добровільною згодою в результаті відкритого і ділового обговорення, то відповідь вважається нормативно правильним. Отже, Хабермас вважає, що в нашій культурі дорослі індивіди, в принципі, здатні приймати рішення по основним нормативним питань за допомогою впливає на них аргументації. Це твердження є версією точки зору, яка передбачає як існування загальнозначущих відповідей на нормативні питання, так і нашу принципову здатність отримати такі відповіді за допомогою дискурсивного використання нашого розуму.
Згідно Хабермасу, цей аргумент спрямований як проти етичного релятивізму, так і проти етичного догматизму. Дедуктивні докази тут виключаються тому, що ведуть або до логічного колі, або до нескінченного регресу, або довільно обраного моменту переривання міркувань. Чи не розраховує він і на інтуїтивно ясні або очевидні фундаментальні нормативні істини, адже в цій сфері ми занадто довго експериментували з різними такими, що суперечать один одному метафізичними і теологічними відповідями.
Хабермас не вважає, що вільні і розумні суб'єкти можуть дозволяти такі питання в тихому самоті. Ми потребуємо один одного для того щоб зрозуміти, що наша точка зору лише одна серед багатьох, і щоб нам стали відомі наші несвідомі помилки, які можна було б виправити. Нам тому потрібні інші люди, що ми потребуємо в теоретичному і нормативному плюралістичному розумі для обговорення наявних концептуальних рамок і зіставлення різних спрямованих один проти одного аргументів.
Тут ми зустрічаємося з інтерсубєктивності і «процедурної» раціональністю. Вона Інтерсуб'ектівний, тому що дискусія є критично важливою для її існування. Вона процедурні, тому що в ролі її «кінцевого підстави» виступають не специфічні тези або точки зору, а сам процес аргументації, який ми продовжуємо об'єктивно і запитально. Специфічна точка зору, яку ми в певний момент часу розглядаємо як істинної чи правильною, може пізніше виявитися сумнівною. Але для нас, як помиляються істот, єдиний наявний в нашому розпорядженні вихід полягає в тому, щоб визнавати наші помилки і рухатися вперед. Тому такий процедурний підхід є кінцевим підставою для даного типу раціональності.
У зв'язку з цим Хабермас, подібно Апель, підкреслює, що існують певні неминучі умови, які надають нам можливість аргументувати. В якості учасників серйозної аргументації ми повинні бути здатними слідувати за аргументами і бажати підкорятися «силі кращого аргументу». Крім того, ми повинні взаємно визнавати один одного як і розумних, і помиляються індивідів. Ми повинні бути досить розумними, щоб виявити здатність слідувати за аргументами, і помиляється так, щоб ми могли вчитися на помилках. Всезнаючий індивід [оракул - С.Б.] може повчати, але не може аргументувати. Для нього не існує нічого, що можна було б обговорювати.
У цьому взаємне визнання існує певний нормативний елемент: рівноправність учасників. Звідси випливає обмеження на егоцентрістскіе і етноцентристські відповіді.
Ця концепція раціональності є сміливою в тому сенсі, що вона претендує на охоплення фундаментальних нормативних питань. Але в той же час вона і обережна, так як підкреслює, що ми маємо справу з схильним до помилок процесом. В його рамках ми можемо безперервно прагнути з допомогою досліджень і обговорень до поліпшення наших уявлень, але нам ніколи не гарантовано володіння кінцевої істиною.
Ця концепція раціональності виступає проти децізіонізма, який можна знайти у Поппера, Вебера і Сартра. Освічена і публічна дискусія, в якій беруть участь розумні індивіди, - ось відповідь Габермаса. Згідно з ним, все, що ми маємо, - це такий схильний до помилок процес. Альтернативою є або звернення до фундаментальних метафізичним істин, які ми більше не трактуємо як заслуговують на довіру, або до раціонально необгрунтованого рішення. Багато в чому відповідь Габермаса є помірним. Але він також проблематичний в плані і практичної здійсненності, і подальшого філософського обговорення. Але важко заперечувати його теоретичну переконливість. Незгодні з цією відповіддю повинні аргументувати проти нього, але при цьому самі заманюються в пастку тим, що хочуть спростувати. Якщо противник цієї відповіді не приводить проти нього докази, то він не бере участі в критиці. Але якщо опонент дійсно наводить аргументи проти цієї відповіді, то він знаходиться в аргументативної ситуації з вбудованими в неї вимогами освіченого обговорення і взаємного визнання сторін-учасниць. Незгодні з відповіддю повинні продемонструвати, що вони мають кращі аргументами, ніж Хабермас. Це свого роду «магічне кільце» аргументують розуму! Отже, аргументують розум є нашою неминучою долею. Вона не в тому, що ми повинні або зобов'язані займатися марною дискутування. Вона в тому, що в ситуаціях фундаментальної невизначеності або розбіжності ми посилаємося на таку процедурну і рефлексивну раціональність як останню інстанцію. Згідно Хабермасу, в цьому полягає основна особливість сучасності. Сучасність характеризується не тільки диференціацією і розбіжностями, але і єднанням навколо одного розуму, який конституюється НЕ змістовно, а процедурно. Отже, Хабермас є спадкоємцем Просвітництва, хоча він і звільнився від наївного оптимізму цієї епохи.
Поділіться на сторінці