Однак вже з середини XIX століття філософи все більше починають озброюватися проти розуму. Першими проявами цієї тенденції стали иррационалистические концепції А. Шопенгауера і С. К'єркегора. Ф.Ніцше оголосив розум «хворим павуком», обплутати своєю павутиною життя людей і перетворив її тим самим в щось висохле і знекровлене. Але люди XIX століття ще не були готові розлучитися з вірою в розумне початок і ставилися до критикам розуму як до душевнохворих, і дійсно деякі з останніх закінчили своє життя в психіатричних клініках. Думки про неспроможність розуму були відтіснені на периферію суспільного життя і свідомості, вони не стали нормою для інтелектуалів. ХХ ж століття зажадав ідеї критиків розуму і перемістив їх в центр інтелектуального простору. Шопенгауер, К'єркегор, Ніцше стають найбільш шанованими мислителями і кумирами інтелігенції.
Таким чином, в ХХ столітті люди раптом відчули себе мешканцями, де немає ніяких гарантій і ніяких твердих основ, де все хитко і минуще. Виникло відчуття безопорного у всіх сферах життя - в економіці, політиці, моралі і т.д. Почалася епоха тотального плюралізму, коли не існує ніякої ієрархії цінностей і спостерігається прагнення до стирання граней між нормою і патологією. І як тільки плюралізм взяв гору в якості основи життя людини і суспільства, то все виявилося рівнозначним. Суспільство атомізованим, оскільки була зруйнована ціннісна вертикаль. Кожен став керуватися своїм власним «я так хочу", не співвідносячи свої бажання з прагненнями інших людей і благом суспільства в цілому.
Гартман розрізняє чотири сфери у всьому, що охоплюється поняттям буття, - дві первинні, незалежні від свідомості людини (в собі буття) і дві вторинні (буття для нас). Первинні сфери знаходять своє вираження в двох основних способи буття - реальний і ідеальний. Їм протистоїть свідомість, яке також розщеплюється на дві сфери: логічну і сферу пізнання. Остання пов'язана з реальним буттям, а логічна сфера з ідеальним. Онтологія займається ставленням реальної сфери до ідеальної, а гносеологія - ставленням сфери пізнання до сфери реального буття.
Що стосується реального буття, реального світу, то німецький філософ виділяє тут чотири головних шару: мертве, живе, психічне та духовне, і відповідно три розрізу в будові реального світу. Розріз - це якась незрима межа, що розділяє області або шари буття; але, як і будь-яка межа, одночасно зв'язує їх. Так ось, перший розріз проходить між матеріальним (фізичним) і психічним. Раніше він неточно позначався як поділ на природу і дух. При цьому велика загадка полягає в тому, що даний розріз проходить через людське істота, не руйнуючи його. У цій проблемі полягає межа людського пізнання. Другий розріз (нижче першого) - між живою і неживою природою. Сутність життя, саморегульованого обміну речовин - також межа і загадка пізнання. Третій розріз - між духовним і психічним. Духовне життя не сукупність психічних актів, так само, як вона не сукупність чистих ідей.
Два шару, що знаходяться нижче першого розрізу, існують і в часі і в просторі. Два шару, що знаходяться вище першого розрізу, існують тільки в часі. Третій розріз філософ вводить, мабуть, для того, щоб підкреслити нетотожність психічного буття духовного буття, яке проявляється в трьох формах: особистісного, об'єктивного і об'єктивувати духу. Тільки особистісний дух може любити і ненавидіти, тільки він несе відповідальність, заслугу і провину. Тільки він має свідомість, волю, самосвідомість. Об'єктивний дух є носієм історії; а об'єктивувати дух проявляє себе у позачасовому ідеальному і сверхісторіческій: наприклад, в мистецтві.
Така в загальних рисах концепція, створена Гартманом, яка є однією з найбільш розроблених онтологічних систем минулого століття.
Поява комп'ютерів тягне за собою виникнення віртуальних реальностей, в яких матеріальна субстанція замінюється відносинами і функціями, куди людина втягується лише одним свідомістю. Неминучим наслідком цього стає непотрібність його тіла і навколишніх предметів взагалі. Поступово поширюється точка зору, згідно з якою матеріальне інтерпретується як вид віртуального, а точніше як його константних рівень. В результаті в американському варіанті англійської мови слово «віртуальний» стає синонімом слова «фактичний». Бранці віртуально-екранного світу комп'ютерів схильні вважати цей штучно створений світ більш реальним, ніж традиційний; і це нове співвідношення світів зводиться в норму. Таким чином, онтологія перетворюється в віртуологію.
Панування комп'ютерних технологій і розширення сфери віртуальної реальності призводить до того, що критика буття переростає в відмову від нього, в пряму заміну його небуттям і ніщо, які розглядаються як першооснова та основа сущого. Традиційний онтологизм навіть в колах науково-технічної інтелігенції змінюється меонізм (від грец. Me-on, що означає "не існуючим»), тобто вірою в ніщо. У зв'язку з чим починають міркувати за наступною схемою:
1. Небуття передує буттю, яке слід за ним.
2. Небуття, проявляючись у формі Ніщо, спочатку, невизначено і потенційно.
3. Процес мимовільної анігіляції Ніщо призводить природним шляхом до утворення світу буття.
4. Буття існує в формі Щось на основі Небуття і в єдності з ним.
Отже, в епоху постмодерну вчення про буття змінюється вченням про небутті. Але чи можна вважати його нової онтологією, як представляють це в більшості випадків прихильники подібної трансформації? Навряд чи, тому що орієнтація на небуття - це не інша онтологія, а де-онтологізація свідомості аж до повного нігілізму, або «нічтоізма». Під нігілізмом ж зазвичай мається на увазі заперечення вищого початку - Бога, а також ідеалів Істини, Добра і Краси. Що, власне кажучи, ми і спостерігаємо у представників постмодернізму. Характерними в цьому сенсі є заголовки Віденських лекцій Р. Рорті «Світ без субстанції і сутності», «Істина без відповідності реальності», «Етика без загальних обов'язків».
Заміна вчення про буття нігітологіей (вченням про ніщо) є відображенням перемоги меонізм над онтологизмом, діяльності над спогляданням, цивілізації над природою, технології над культурою. Перемоги не в тому сенсі, що більше немає ні природи, ні культури, а в тому, що вони втратили для людини епохи інформаційного суспільства визначальне значення, перестали бути «первинними», подібно до всього природного, який потрапив в залежність від стану, темпів і напрямки розвитку штучного. У цьому головна причина переходу до «парадигмі небуття», крізь призму якої люди дивляться на світ і на яку спираються в своїх теоретичних побудовах.
В результаті філософські новації постмодерністів виявляються не вищою стадією розвитку філософії, а її кінцем. Бо філософія без буття і істини є порожня «гра в бісер». І в такому вигляді вона схожа на вино без алкоголю, на їжу без калорій, на секс без партнера, тобто на свого роду розумову мастурбацію.