ЧОМУ ПОГАНІ РЕЧІ
Трапляються з хорошими людьми
Чому погані речі трапляються з хорошими людьми? - питання, на який я ще раз нещодавно натрапив в книзі одного журналіста, який описує свій відхід від віри в Христа. Для нього це, мабуть, не було головним - але це питання, яке багато хто ставить. Деякий час тому в авіакатастрофі загинула майже в повному складі хокейна команда "Локомотив". Серед загиблих був і капітан команди Іван Ткаченко. Незабаром з'ясувалося, що він таємно переводив на лікування хворих на рак значні суми грошей. Останній переклад - 500 тисяч рублів-він зробив в день своєї трагічної смерті. Такі речі відбуваються постійно - відома благодійниця, яка працювала з хворими на рак дітьми, вмирає від раку. У родині хороших, благочестивих людей народжується дитина з важкими вродженими вадами. Сім'я старанних, ревних християн розбивається в автокатастрофі. Нещастя і біди, страждання і смерть валяться, здається, на всіх без розбору - хороших і поганих, нечестивих і благочестивих. Де ж Бог, Який карає злих і протегує добрим?
Це питання ставиться ще в глибинах Старого Завіту - але там у нього дещо інший відтінок. Чому Бог допускає, що погані люди процвітають? Де ж справедливість?
Відповідь на це питання залежить від того, хто його ставить. Людина, яка страждає - від болю, від скорботи по близьким - навряд чи потребує богословському трактаті. Він потребує в чомусь іншому - в надії, розради, в присутності інших людей, які поділяють з ним його біль і його надію. Але пояснення можуть бути корисні для людини в іншій ситуації - скептику, який дивиться на чужий біль з боку і бачить в ній основу для зневіри. Ось зі скептиком ми зараз і поговоримо.
Для початку важливо зробити одне уточнення. Веде чи віра і слухняність Богу до якихось благ в земному житті? Взагалі кажучи, так. Існує популярна подекуди єресь, звана "теологією процвітання", яка вважає, що "благочестя то зиск", і благочестива людина буде неодмінно багатий і здоровий. Це не правда; і Біблія, і повсякденний досвід говорить про те, що благочестиві, навіть святі люди (починаючи зі святого апостола Павла) можуть бути бідні і хворі.
Але ця брехня експлуатує одну часткову істину - гріх виробляє явне руйнування не тільки в духовній сфері нашого життя, а й у цілком матеріальної. Припиняючи явне опір Богу, ми позбавляємося від багатьох бід. Як каже Апостол, наприклад, про гріх сріблолюбства, корень усього лихого то грошолюбство, якому віддавшись, дехто відбились від віри й поклали на себе великі страждання (l Тім 6: 10). Люди, які ухилились від віри, накликали на себе біди, які цілком могли б їх минути. Іноді це просто впадає в очі - коли люди вбивають себе алкоголем або наркотиками, коли вони обирають спосіб життя, який веде їх до явного саморуйнування. Покаяння в цьому випадку веде людину до спасіння, яке проявляється вже тут і зараз. Мені доводилося бути присутнім на зборах Анонімних алкоголіків - людей, які, як правило, звернулися до Бога на увазі перспективи швидкої смерті під парканом. Деякі з них приїжджали на збори на своїх машинах - хоча за кілька років до цього вони ошиваються біля магазинів, випрошуючи дрібниця у перехожих. Бувають злочинці, поневірявся по тюрмах, які, покаявшись, стали законослухняними громадянами, так що перестали бути джерелами нещастя для себе і для інших.
Буває нещастя і менш помітне - але більш глибоке. Як нещодавно повідомлялося, в одній надзвичайно багатій родині сестра судиться з братом, вимагаючи ще грошей. Чи щасливі ці люди? Ледве. Краще блюдо зелені, і при тому любов, аніж вгодований бик, і при ньому ненависть (Притч 15:17). Буває, що люди багаті і знамениті вмирають від наркотиків, якими намагаються забити свій внутрішній біль; самогубств серед люди по-світськи успішних не менш, а більше, ніж серед бідняків.
Ми живемо в культурі, яка запевняє нас, що щастя - це багатство, здоров'я, престиж. Але це не так, причому платника не так. Дослідження, які повинні були з'ясувати, що впливає на рівень щастя, проводилися неодноразово і в різних країнах. На людське щастя якраз багатство не впливає - як не впливає і молодість. Впливають найбільше відносини з іншими людьми і з Богом - ті, у кого є сім'я і друзі, щасливіше одиноких, люди Церкви щасливіші за невіруючих.
Статистика показує, що люди, що живуть активним церковним життям, більш щасливі, здоровіше фізично і психічно, значно менше схильні до зловживання алкоголем і самогубств і, що дивно, живуть в середньому довше.
Тому не можна сказати, що нещастя валяться на всіх однаково - віруючі, слухняні Богу люди уникають багатьох бід, які породжує гріх.
Але ніяк не можна сказати і того, що віруючі застраховані від нещасть. Євангелії не обіцяє такої страховки. Більш того, в світі будете мати скорботу (Ін 16:33), через великі утиски треба нам входити у Боже Царство (Дії 14:22), та й усі, хто хоче жити побожно у Христі Ісусі, будуть переслідувані (2 Тим 3:12) , і так далі. Я сам хотів би, щоб Євангеліє обіцяло земне благополуччя - але подивимося, нарешті, в Книгу: воно його не обіцяє. Довід "хороші люди страждають, отже, християнська віра помилкова", був би правдивий, якби наша віра обіцяла, що хороші люди не будуть страждати. Але вона не обіцяє нічого подібного. Християнська віра ніколи не була хорошим способом стати багатим і здоровим - а не рідко була (а в деяких країнах є зараз) способом стати бідним, гнаним і жорстоко вбитим. Християнин може бути багатим, здоровим, успішним і благополучним по мирським мірками - саме по собі це ще не відкидає його від порятунку. Але зразок християнина - це мученик. Євангеліє - це історія Страстей і Воскресіння, а не історія благополуччя і успіху.
Жах єресі "теології процвітання" в тому, що вона має на увазі, що Бог відвернувся від тих, хто страждає від злиднів чи хвороби - в той час як справа йде рівно навпаки - але як ви берете участь у Христових стражданнях, то тіштеся, щоб і в з'явленні слави його раділи ви й веселились (1 Пет 4: 13).
Але це може викликати інше питання: добре, Євангелії не обіцяє земного благополуччя, але чому? Чому б Богу не захистити Своїх вірних від раку, від нещасних випадків, від лиходіїв?
чому всі ці біди часто виглядають такими неприцільно - до землетрус або ураган, що гублять і знедолює праведних і неправедних, хто поважає Бога і байдужих до Нього? Ингода Бог відповідає на молитви - але на жаль, не завжди. Буває так, що за людину гаряче моляться - а він все одно вмирає.
Але тоді добру справу не було б добрим. не було б актом любові до ближнього - воно було б просто покупкою певних благ собі. Придбання добрими справами собі видимих благ зробило б просту любов до ближнього неможливою - це завжди була б купівля. Якби чеснота окупалася - причому явно. вже в цьому житті - вона б уже не була чеснотою. Я сам хотів би купити у Бога страховку - від раку. від каліцтва. від краху. від страждання взагалі - і якщо б мені сказали. що за такі - то добрі справи її можна придбати. я б тут же кинувся їх творити. Але для Бога і для нашої вічної радості важливо. щоб ми ревно творили їх за зовсім іншими мотивами.
Небесна страховка від усіх нещасть назавжди закріпила б наші відносини з Богом на рівні раба. максимум - найманця. Я боюся постраждати. я хочу задоволень і комфорту. Натиснувши на ці мої страхи і прагнення, мене можна було б зробити слухняним. Але Бог цього не хоче - він шукає Собі синів і дочок. Чітка зв'язок між послухом Богові і чисто земними благами зробила б синівські стосунки з Богом неможливими. Як неможлива була б і чеснота взагалі - перевагу добра тому. що це добро. а не тому. що я отримаю від цього якісь - то задоволення і уникну неудовольствий.
Щоб знайти ту вічну радість, для якої ми створені. ми повинні стати по благодаті Божої хорошими людьми - тобто доброчесними. люблячими Бога і ближніх. а гарантія від бід за слухняність і обов'язкове явне покарання за непослух зробили б це неможливим.
Є відома мусульманська притча про те. як якийсь чоловік скоював намаз в мечеті. Служитель. наглядає за порядком. вважав. що він робить це неправильно. і зажадав від нього повторити всі належні дії. погрожуючи йому палицею. Людина підкорився, але потім сказав. що Всевишній прийняв тільки першу молитву «Чому?» - запитав служитель. «Першу я зробив. тому що боявся Його. а другу - тому що боявся твоєї палиці ». Щоб молитва була молитвою. дотримання заповідей - проявом любові і віри. необхідно. щоб ми робили це. боячись Бога. а не тій чи іншій палиці. і шукаючи догодити Йому. а не придбати будь - то блага для себе.
Тому віра - це не гарантія від хвороби або нещасного випадку. Нам не обіцяно. що страждання обійдуть нас стороною; нам обіцяно. що вони сприяють нашому вічного спасіння.
А на тому боці земні жахи і скорботи обернуться ніж - то немислимо. невимовно прекрасним - як жах Страсної П'ятниці обернувся Воскресінням. Така наша віра.
Одна з особливостей. відрізняють людей від всіх інших живих істот - це здатність відчувати (і відраховувати (хід часу. Як говорить К. С. Льюїс. ми досить підняті над часом. щоб відчувати. як воно йде. Всі людські культури так чи інакше - в різний час. з різними звичаями - святкують прихід Нового року. все як - то обчислюють час.
Псалмоспівець говорить. Навчи нас лічити отак наші дні. що - б ми набули серце мудре (Пс 89:12). Біблія багато говорить про пошук мудрості; Бог особливо схвалює Соломона за те. що з усіх дарів він просить у Нього саме мудрості. Дай же Своєму рабові серце розумне. щоб судити народ Твій, щоб розрізняти. що добро і що зло (3Цар 3: 9.). Книга Приповістей говорить. Головне - мудрість. здобудь. і ввесь свій маєток здобудь собі розуму (Прітч.4: 7). Ця мудрість спирається на благоговійний страх Божий. Початок мудрості - страх Господній; добрий розум у тих. хто виконує це Його (ПС110: 10).
Що ж таке мудрість. У наш час в словниках поряд з цим словом ось - ось з'явиться позначка "устар.". гірше того. значення. в якому воно все ще використовується. вже досить далеко від біблійного.
Ми живемо в цивілізації. яка. як жодна до неї. вихваляє розум; в той же час вона неймовірно принижує розум - і так низько людський розум. мабуть. не ставили ще ніколи. Всі традиційні цивілізації - і християни тут виявляються по одну сторону прірви з еллінами. древніми китайцями і індійцями. єгиптянами і практично всім людським родом - вважали головною метою людського розуму бачити космічний порядок. сенс і призначення світобудови і окремого людського життя. Розум. здатний побачити цей порядок. повинен був відрізняти добро від зла. правильний шлях від неправильного. бачити. в чому полягає наш обов'язок і наша надія.
З епохи просвітництва (більш конкретно. З шотландського мислителя Девіда Юма) розум втратив функції визначення головних цілей в житті і став розглядатися тільки як інструмент наших бажань. Ми хочемо тих чи інших речей - статків чи безпеки. або влади. або задоволень - і ми використовуємо розум для того. щоб досягти цих цілей. Як висловлював цю ідею сам Девід Юм. "Розум є і повинен бути рабом пристрастей і ніколи не повинен прикидатися. Що може не тільки підкорятися і служити їм." Таке технічне розуміння розуму глибоко вкоренилося в нашій культурі. і у нас називають "розумним" людини. знання та інтелектуальні здібності якого дозволяють йому домагатися своїх цілей - найчастіше влади і грошей.
При цьому самі цілі визначаються не розумом. в сучасному слововживанні ми в найкращому разі. якщо ці цілі благи будемо говорити про "совісті" або "виховання". Не можна не відзначити. що Юм - і його свідомі або несвідомі послідовники - якраз надзвичайно звужують сферу застосування розуму. Якщо для традиційних мислителів розум стояв безумовно над бажаннями і людині слід підкоряти їх розуму. то для Юма розум стоїть під пристрастями і їм служить. і інакше бути не може. Чому. Тому що Юм - атеїст. У атеїстичної картині світу світобудову безглуздо; як недавно це сформулював відомий атеїстичний публіцист Річард Докінз, «у всесвіті немає ні добра. ні зла. ні мети. ні задуму. нічого. крім сліпого і безжального байдужості ». Мудрість в такому випадку просто неможлива - ви не можете зрозуміти порядок. мета. призначення всесвіту і людського життя просто тому. що ні порядку. ні призначення. ні цілі у них немає. «Мудре серце», здатне відрізняти добро від зла. в такій картині світу не може існувати. тому що ніякого об'єктивного добра або зла немає. а можуть бути тільки переваги людей і їх груп. ніяк не дружить ні з якою об'єктивною реальністю.
Мало хто продумує свою думку до кінця - найчастіше люди просто неусвідомлено слідують тим чи іншим культурним впливам. і наша культура. на жаль. переживає серйозний вплив поглядів. при яких мудрість просто неможлива - а можливий тільки чисто інструментальний розум. обслуговуючий пристрасті. Саме таке розуміння розуму і мається на увазі. коли говорять про «конфлікт» розуму і віри. Розум розуміється як здатність зрозуміти. як працює матеріальна всесвіт і як ми можемо використовувати це в наших цілях. Віра розуміється як ще одне джерело. претендує на те ж саме - навчити нас. як обертаються шестерні світобудови. щоб ми могли звернути їх обертання до виконання наших бажань. Однак мета віри - як і справжня мета розуму - зовсім не в цьому. а в тому. щоб дати нам пізнання того. для чого створена всесвіт. для чого ми з'явилися на світ. як нам слід чинити і де нам шукати справжнє щастя. Пояснити це буває важко. тому що саме уявлення про призначення і про мудрість. яка його відкриває. для багатьох наших сучасників здається майже інопланетним.
Інша людина може бути відверто простакуватий і неосвічений - але мудрий в біблійному значенні; він знає. навіщо він живе. які цілі він собі ставить. Він йде пішки - але йде в Отчий Дім, до вічного життя і вічної радості. Найкраще. звичайно. бути мудрим. розумним і освіченим одночасно. Але якщо вже вибирати. то бути мудрим - набагато важливіше.
Тому що загальнолюдська інтуїція. що всесвіт осмислена. що в ній є добро. і мета. і задум. і кохання. свідчить нам про істину. та в правді нескінченно важливою; розум і одкровення дані нам потім. щоб пізнати цю Істину - і радіти їй на віки.