Для православних сімей, що живуть в богоборчої і апостасійном середовищі, де діти активно заманюються в мережі нео-язичництва, це питання є вкрай нагальним і болючим. Як виховати в дітях страх Божий, коли їм так наполегливо промивають мізки, що Бога немає, що церква відстала і ретроградна, що батьків не личить слухатися, тому що у дітей - «права»? Як зберегти віру у молоді, яка всіляко заохочується бунтувати проти батьків і сімейних цінностей, яку за допомогою технотронной магії перетворюють на слухняних злу роботів, в яку насаджується поняття, що все дозволено, що потрібно жити по епікурейськими принципом «їж, пий і веселися», що релігія і церква не потрібні і не важливі, і лише заважають насолоджуватися життям? Пропонований прекрасний працю протоієрея Сергія Четверикова розглядає і відповідає на ці болючі питання.
Чи можна виховати релігійність у дітей?
Закон Божий, якому вчать у школах (там де вчать), не має на меті дати дітям знання Бога - це знання він передбачає вже існуючим; він дає дітям тільки знання про Бога. А так-як знання про Бога, як і будь-яке інше знання, усвояется тільки розумом і пам'яттю, то вивчення Закону Божого в школі зазвичай стає абстрактним, зовнішнім засвоєнням релігійних істин, які не проникаючим в глибину душі.
Знання Бога відрізняється від знання про Бога. Знання Бога є безпосереднє сприйняття Бога внутрішнім почуттям; знання про Бога - це надбання розуму і пам'яті. Про знанні Бога говорить Євангеліє: Життя ж вічне це те, щоб пізнали Тебе, єдиного істинного Бога, і посланого Тобою Ісуса Христа (Ін. 17, 3). І саме слово «релігія» означає не просте поняття про Бога, а живий зв'язок між живими істотами - людиною і Богом.
З іншого боку, ніхто і ніколи в моєму ранньому дитинстві не намагався доводити мені різними міркуваннями існування Бога, в цьому не було ніякої потреби. Я, як і будь-який інший дитина, пізнавав Бога в той час не зовнішнім досвідом і не доводами розуму, а безпосередньо, внутрішнім сприйняттям, тому-що я створений за образом і подобою Божою. Це внутрішнє сприйняття Бога притаманне всім людям. Якщо ми перестаємо відчувати Бога в собі, то не тому, що ми до цього не здатні, а тому, що почуття Бога не чути в нас або помилкою нашого гордовитого розуму, або гріховністю нашого зіпсованого серця.
Прийти до пізнання Бога - не означає знайти Бога у нестямі, як деякий зовнішній предмет, або переконатися в Його існуванні якимись логічними доводами, - це значить якимось таємничим чином дати можливість нашим внутрішнім «я» побачити Бога внутрішнім оком. Звідси ясно, що ніяким множенням богословських знань не можна досягти пізнання Бога. Сильні богословською вченістю іудейські книжники не в змозі були доглянути в Ісусі Христі Його Божественну силу, яку бачили в Ньому прості рибалки, митарі і блудниці.
І в наш час богословське, семінарське або академічна освіта не забезпечує релігійності. Якщо пізнання Бога досягається внутрішнім зором серця, то головна праця, головне завдання релігійного впливу і виховання полягає в тому, щоб зуміти зберегти або пробудити в дитині це внутрішній зір серця, або, іншими словами, зробити в його серці така зміна, щоб відкрилися духовні очі його до зору Бога.
Чи не з зовнішнього досвіду і не за допомогою міркувань і логічних висновків прийшли вони до пізнання Бога. Вони знали Бога так само безпосередньо, як ми безпосередньо сприймаємо світ і теплоту сонця. Ніхто не доводить буття сонця. Біблія не доводить буття Божого, святі не шукають докази буття Божого. Ставити визнання буття Божого в залежність від міркувань нашого розуму - це те саме, що розглядати сонце за допомогою тьмяною свічки. І не тільки святі, а й звичайні люди іноді протягом всього свого життя зберігають дар безпосереднього, живого сприйняття Бога, і це особливо властиво людям простим і смиренним, вільним від спокус гордовитого розуму або нечистого серця.
Чому діти втрачають віру в Бога?
Чому ж одні люди виявляються здатними до кінця днів своїх знати Бога і вірити в Нього, а інші ще в молодості втрачають віру? Як відбувається ця втрата віри і якими засобами можливо її зберегти або повернути?
Перш ніж відповідати на це питання, я хочу сказати кілька слів тим, хто говорить, що не потрібно «нав'язувати» дітям релігійних вірувань.
Коли ми дбаємо про те, щоб дитина росла правдивим, добрим, розвиваємо в ньому правильне поняття про красу, смак до прекрасного, ми не нав'язуємо йому чогось чужого або невластивого його природі, ми тільки допомагаємо йому з самого ж себе витягувати, як би звільняти з пелюшок, в собі самому вбачати ті властивості і руху, які взагалі властиві людській душі.
Те ж саме треба сказати і про пізнання Бога.
За принципом ненав'язування нічого дитячої душі, ми взагалі повинні були б відмовитися від будь-якого сприяння дитині в розвитку і зміцненні його душевних сил і здібностей. Ми повинні були б цілком надати його самому собі до тих пір, поки він виросте і сам розбереться, яким він повинен бути і яким немає.
Але цим ми не позбавили б дитину від сторонніх впливів на нього, а тільки надали б цим впливам безладний і довільний характер.
Повертаємося до питання, чому одні люди до кінця днів своїх зберігають в душі своїй постійну, непохитну віру, між тим як інші втрачають її, іноді втрачають остаточно, а іноді з великими труднощами і стражданнями повертаються до неї?
У чому полягає причина цього явища? Мені здається, це залежить від того, який напрямок приймає внутрішнє життя людини в його ранньому дитинстві. Якщо людина, інстинктивно або свідомо, чи зуміє зберегти правильне співвідношення між собою і Богом, він не відпаде від віри, якщо ж власне «я» займе в його душі неналежне йому головне і панівне місце, віра в душі його затьмариться. У ранньому дитячому віці власна особистість зазвичай ще не стає на першому місці, не робиться предметом поклоніння. Чому і сказано: коли не навернетесь і не будете як діти, не ввійдете в Царство Небесне. З роками власна особистість все більше і більше зростає в нас, стає центром нашої уваги і предметом нашого догоди.
І ця в собі самих зосереджена егоїстична життя зазвичай йде за двома напрямками - у напрямку чуттєвості, служіння тілу, і по напрямку гордості, вузькому довірі і схиляння перед розумом взагалі і перед своїм власним зокрема.
Звичайно буває так, що те й інше напрямок не поєднуються в одному і тому ж людині. У одних переважають спокуси чуттєвості, а у інших спокуси розсудливості. Чуттєвість з віком переходить іноді в статеву нездоровий, від якої бувають вільні натури розумове і горді.
Чуттєвість і гордість, як два види служіння власній особистості - це як раз ті саме властивості, які проявлялися, як ми знаємо, в первородний гріх первозданних людей і спорудили перешкоду між ними і Богом.
Те, що трапилося з первозданними людьми, відбувається і з нами.
Нездорове напрямок нашого внутрішнього життя з дитинства, що приводить до розвитку в нас або чуттєвості, або гордості, забруднює чистоту нашого внутрішнього, духовного зору, позбавляє нас можливості бачити Бога. Ми відходимо від Бога, залишаємося одні в своїй егоїстичної життя, з усім, що випливають звідси наслідками.
Такий процес нашого відпадання від Бога.
У тих же людей, яким вдається зберегти правильне співвідношення з Богом, процес розвитку егоїстичних, чуттєвих і гордовите розташувань зустрічає перешкоду в пам'яті про Бога; вони бережуть в собі і чистоту серця і смиренність розуму; і тіло і розум у них вводяться в свої кордони їх релігійною свідомістю і боргом. Вони дивляться на все вознікающіі у них в душі як би з деякої висоти свого релігійного свідомості, виробляють належну оцінку своїм почуттям і прагненням, і не дозволяють їм опановувати собою безконтрольно. При всіх осягають їх спокуси вони не втрачають основне релігійне спрямування їх життя.
Таким чином завдання і труднощі релігійного керівництва полягає в тому, щоб допомогти дитині, а потім юнакові чи дівчині зберегти правильне співвідношення між собою і Богом, не дати розвиватися в собі спокусам чуттєвості і гордості, якими засмічується чистота внутрішнього зору.
Згадуючи свою молодість я повинен зізнатися, що саме зазначеним мною внутрішнім процесом сталася в мені в 13-ти / 14-річному віці втрата релігійності. Країни, що розвиваються в мені потягу чуттєвості і надмірна довіра до розуму, гордість розсудливості мертвих мою душу. І не я один, багато хто з моїх товаришів страждали тим же.
Якби в нас знайшовся спостережний і досвідчений керівник і заглянув в нашу душу, то може бути він знайшов би в ній що-небудь і хороше, але головним чином знайшов би в ній лінощі, ласощі, брехливість, скритність, самовпевненість, надмірну впевненість у своїх силах і можливостях, критичне і скептичне ставлення до чужих думок, схильність до поспішних і необдуманих вчинків, впертість і довірливе ставлення до всяких негативним теоріям і т.д.
Чи не знайшов би він тільки в душі нашій пам'яті про Бога і рождаемой нею внутрішньої тиші і смиренності.
Такого керівника у нас не було. Наш учитель Закону, дуже поважний протоієрей, ледве встигав питати у нас уроки Закону Божого і пояснювати подальше. А ці уроки мали для нас такий же зовнішній і байдужий характер, як і всі інші уроки. Поза уроків ми не бачили законоучителя. До сповіді, єдиною в році, ми ставилися мало свідомих.
І ніщо не заважало нам духовно згасати і мертвіти.
Протоієрей Сергій Четвериков