Суфізм - давня традиція духовного вдосконалення, нині поширена всюди.
Він виник в лоні ісламу. Однак деякі суфійські вчителі-шейхи говорять про те, що суфізм не можна обмежити ні певною релігією, ні певним історичним періодом, ні певним суспільством, ні певною мовою. Вони називають суфізм "чистої сутністю всіх релігій" і вважають, що суфізм існував завжди, лише його зовнішній вигляд змінювався відповідно до тієї чи іншої культурно-історичним середовищем.
Суфії, які часто називають себе "людьми справжнього буття", із століття в століття несуть в світ разом зі своїм вченням і своє мистецтво, в якому відбивається їх сприйняття прекрасного. Суфійської символіка, образи і мотиви пронизують значну частину східного фольклору, літератури, особливо поезії. Така майже вся персько-іранська класична поезія, яка отримала світове покликання. Хрестоматійними стали імена поетів-суфіїв: Сана, Румі, Хафіза, Джамі, Нізамі. Те ж, але в меншій мірі, можна сказати і про арабську і тюркської літературі, поезії, фольклорі.
Що ж таке суфізм?
Корінь "суфи" має значення "чистий". Воно відповідає суті суфійського вчення і духовному зовнішності кращих його представників. Справжні майстри суфізму, справжні суфії, дійсно чисті від догматизму і фанатизму, вільні від кастових, віросповідних, національних забобонів. Притаманне суфіям сильне прагнення до етичної чистоті і бездоганності сприяло закріпленню за ними в арабському світі ще однієї назви - Лицарі Чистоти (сахаби-і-Сафа).
В силу більшої гнучкості і відкритості зовнішніх впливів, суфізм нині являє собою неоднорідне освіту. Його різні течії, напрямки, школи, групи відрізняються акцентуалізаціі тих чи інших аспектів методології, перевагою тих чи інших практичних методик. Серед їх числа зазвичай виділяють ряд відомих своїми давніми традиціями орденів, а також 12 основних ( "материнських") братств, таких як алкадірійа, накшбандийа, маулавійа і т.д. Крім цього, існує багато інших структурних утворень суфізму: дрібніших братств, громад, центрів, обителей, гуртків.
Основи суфійського вчення
Коротко торкнемося основ суфійського вчення:
- Суфізм виходить з уявлення про те, що Всесвіт складається з 7 "областей існування". Мова йде про багатовимірність простору.
- Надзвичайно тонка просторова мірність, яку суфії називають Зат, є Обителлю Бога в аспекті Творця. Творець і все різноманіття Його Творіння (в суфійської термінології - сифат) утворюють Абсолют. Творець пронизує все Творіння своєї Любов'ю.
- Багатомірний організм людини, будучи подібний за своєю будовою з багатовимірним будовою Абсолюту, може розкрити в собі більш тонкі "види буття". Це здійснюється через процес самопізнання і самовдосконалення.
Таким чином, тільки через осягнення своєї істинної сутності людина може досягти безпосереднього сприйняття Бога і набуття єдності з Ним. Це дуже лаконічно висловлює один з хадисів Сунни, який гласить: "Хто познáет себе - той познáет Бога". На заключних етапах такого осягнення індивідуальне людську свідомість зливається з Божественною Свідомістю. Ця кінцева мета описується в суфійської традиції як вищий стан свідомості Баки-бі-Аллах (Вічність в Бога). У індуїстської і буддистської традиції цього терміну відповідають - Кайвалья, Маханірвана, Мокша.
В основі суфізму лежить любов (махабба, хубб). Суфії навіть іноді говорять про своєму вченні як про "гімні Божественної Любові" і називають його Тасса-Вурі - "любов-бачення". Любов розглядається в суфізм як та сила, яка веде до постійного посилення відчуття включеності в Бога. Цей процес призводить до розуміння того, що в світі немає нічого, крім Бога, Який є одночасно і Люблячим, і Улюбленим.
Один з основних принципів суфізму - "ІШК Аллах, мабуть Аллах" ( "Бог є Люблячий і Коханий").
Істинно люблячий суфий поступово занурюється, тоне і розчиняється в Творця - в свого Нареченого.
Сприйняття Бога як Коханого виходить з прямого, безпосереднього досвіду. Суфії описують це наступним чином. Коли людина проходить певну відстань по Шляху Любові, Бог починає набагато активніше допомагати шукає, залучаючи його до своєї Обителі. І тоді людина починає все яскравіше відчувати відповідну Божественну Любов.
Простежимо, як розвивається така любов, яка веде до Бога, виходячи з уявлень Джалал-ад-Діна Румі.
Це відбувається:
1) через розвиток емоційної, сердечної любові до всього найпрекраснішого і гармонійному в світі;
2) через активну, жертовну, любов-служіння людям;
3) потім - через розширення кола цієї любові на всі прояви світу без відмінностей; про це суфії кажуть: "Якщо ти робиш відмінності між речами, які надходили від Бога, - ти не людина духовного Шляху. Якщо ти думаєш, що алмаз звеличить тебе, а звичайний камінь принизить, - то Бог не з тобою";
4) ця розвинена любов до всіх елементів Творіння перенаправляється на Творця - і тоді людина починає бачити, за словами Румі, що "Улюблений є у всьому".
Очевидно, що ця концепція Любові ідентична тим, що представлені в Бхагавад-гіті і Новому Завіті: ті ж основні віхи, ті ж акценти. Справжня любов розглядається в суфізм, так само, як і в кращих духовних школах індуїзму, буддизму, християнства, - як єдина сила, здатна привести до Бога.
Ставлення суфіїв до мирської діяльності
Суфійські шейхи часто живуть в миру, займаючись звичайнісінькою мирської діяльністю. Вони можуть містити лавку, майстерню, кузню, писати музику, книги і т.д. Це відбувається тому, що суфії переконані у відсутності будь-якої необхідності в повній самоті, отшельничестве - для того, щоб йти до Бога.
Навчання в суфізм
Що стосується учнів-мюридів, то суфійські шейхи підкреслюють, що не кожен, хто хотів би стати суфієм, може їм стати, не кожен готовий сприйняти суфійські вчення. Суфії кажуть, що навчити нікого нічому не можна: можна лише вказати Шлях, але пройти його кожен повинен сам. Тому, якщо кандидат в учні поки не має здатності використовувати вчення для свого духовного розвитку, сенсу в навчанні немає, вчення проливається, як вода в пісок.
Готовність людини до сприйняття вчення визначається шейхом. Причому для цього найчастіше використовуються провокаційні методи. Прагнуть стати учнями ставлять в різні ситуації, нав'язують їм часом нешкідливі розмови для того, щоб визначити їх рівень розвитку. Якщо кандидат в учні подає надії, то шейх, спостерігаючи його деякий час, визначає його індивідуальні особливості і те, до якого ступеня вчення може бути сприйнято початківцям адептом. Відповідно до цього, перед мюридом ставляться певні завдання на весь період навчання і даються необхідні йому розділи вчення.
Визначивши специфіку духовного розвитку учня, шейх може послати його в інші ордена, братства, навчальні центри. Неофіт починає переходити від шейха до шейха - і так поступово осягає і засвоює програму. Після тривалого і різнобічного навчання мюрид знову постає перед своїм першим шейхом. Той дає йому завершальну "внутрішню огранювання", "внутрішню шліфування" і потім - так зване Іджаз (дозвіл) на продовження традиції шейха і проповідь вчення.
У сферу суфійського навчання включена як езотерична сторона, так і екзотерична, тобто мюриди удосконалюються не тільки етично, інтелектуально, психоенергетично, а й освоюють прийоми, осягають таємниці того мирського ремесла, мистецтва, яким володіє шейх. Це згодом допомагає їм у житті.
У суфійської навчанні виділяється кілька етапів
Початковий етап духовної практики - шаріат (закон) - пов'язаний з неухильним дотриманням всіх релігійних приписів. Попереднє проходження шаріату є обов'язковою умовою для вступу на шлях духовного вдосконалення.
Власне езотеричне навчання починається на наступному етапі - тариката (шлях, дорога). Проходження таріката зв'язується з освоєнням ряду ступенів-макам.
В етичному плані маками таріката припускають фундаментальну переоцінку цінностей. Вони пов'язані з виявленням власних вад і покаянням (Тауба), помірність від забороненого (зухд), найсуворішої обачністю в розрізненні дозволеного і недозволеного (вару), з відмовою від недуховних уподобань і бажань (Факро). Мюрид також вчиться терпінню (Сабрі), "проковтування гіркоти без вираження невдоволення".
Постійна пам'ять про смерть, усвідомлення її неминучості веде мюрида до ряду переосмислень. У тому числі - до появи у нього дбайливого ставлення до залишився на Землі часу. Роздуми про смерть є сильним засобом боротьби з небажаними звичками. Аль-Газалі говорив: "Коли щось в мирському подобається вам і в вас народжується прихильність - згадайте про смерть".
На етапі таріката проводиться і інтенсивна інтелектуальна робота. Шейхи постійно пропонують учням нові теми для осмислення, розмовляючи з ними про основи вчення. Мюридів знайомляться з різноманітними літературними джерелами, багатим притчових матеріалом, навчальними історіями і т.д
У міру проходження всіх ступенів цього етапу мюрид знаходить безмежне бажання досягти єднання з Творцем і входить в стан ріда, яке визначається суфіямі як "спокій щодо приречення", тобто в стан безтурботності, повного спокою щодо того, що відбувається.
Тим, хто успішно пройшли маками таріката, надається можливість йти далі по шляху марефата - медитативного осягнення Бога. На цьому етапі відбувається подальша етична "шліфування" подвижника, йде постійне вдосконалення його любові (в самих різних аспектах), мудрості і сили. Минулий цей етап суфий реально осягає багатовимірність простору, "ілюзорність" цінностей матеріального буття, отримує живий досвід спілкування з Богом. Як Аріфа (пізнав), він може отримати посвячення в шейхи.
Деяким Аріф вдається дійти до четвертого етапу - хакикаті (хакк - істина), на якому остаточно освоюється "справжнє буття". Хакікат призводить Аріфа до повного злиття його індивідуальної свідомості з Об'єктом його спрямованості, з Творцем.
Не варто плутати суфіїв ні з одним з відомих релігійних течій ісламу. Суфізм - це плин самого життя і знаходиться в гармонії з усіма релігіями та ідеями.