- Мераб Костянтинович, в романі «1984» Дж.Оруел, характеризуючи свого героя, пише наступне: «Він був самотнім духом, віщають правду, якою ніколи ніхто не почує. Але поки він говорить її, спадкоємність (курсив мій. - Ю.С.) якимось невідомим чином зберігається. Духовна спадщина людства передається далі не тому, що вас хтось почув, а тому що ви самі зберегли розум ».
Оскільки це має відношення до історії філософії як дослідницької проблеми і до нашої приналежності до філософії як професійної традиції, то я думаю почати нашу розмову саме з цього судження, тим більше, що проблема «розуму», здорового глузду сьогодні, як ніколи, мені здається, актуальна в нашому суспільстві.
- Додавши до цього чудового: «Чи не тому, що вас хтось почув», ще й «не тому, що ти почув когось іншого», - я думаю, ми отримаємо дуже живе уявлення про саму внутрішньої пульсації філософської думки, пульсації , яка як би захоплює, включає нас в те, що було до нас і буде після. І, включаючи, виявляє якусь структуру. Інакше кажучи, я хочу сказати, що істотні, що конструюють акти свідомості і нашої духовності відбуваються завжди на тлі того, що можна було б назвати досвідом свідомості. Чи не свідомості про щось, а досвідом самого свідомості як особливого роду сущого, онтологічно вкоріненого, в якому мають місце якісь очевидності, якесь невербальне або термінологічно неподільне стан «я є, я мислю». яке на межі граничної індивідуалізації, коли ніщо не допустимо ще до того, як я можу це побачити і відчути, і довгих наше (твоє, моє) безперечне для нас життєвий присутність в світі. Але я тут же хотів би зауважити, що на межі цієї индивидуации одночасно має місце і гранична універсалізація. Це як би якась таємнича точка, в якій якийсь вивороткой внутрішнього здійснюється абсолютний реалізм. Або граничний соліпсизм - тільки на мені, через мене.
Це і є фактично те, що до всякого логічно доведеним змістом суджень додавалося класиками філософії або, взагалі, первофілософамі як так званого здорового глузду, про який вони говорили (або припускали), що він є найпоширеніша чеснота на світлі. Маючи на увазі, що він притаманний усім і тому кожен раз повинна відбуватися проекція будь-яких тверджень на цей здоровий глузд. В цю точку очевидного для всіх досвіду, невербально, особисто випробовується, з будь-якої ієрархічної сходинки може бути стягнуто все і може бути сказано: це все я, або: це все про мене; я маю до цього відношення, а не передоручає, що не делегую це комусь іншому - жерцеві, царю і т.д.
Отже, якщо ми серйозно і глибоко випробуємо досвід свідомості, то не виключено, що обов'язково помислимо то, що мислилося іншими, до нас, або мислиться кимось поруч, або буде помисли після нас, абсолютно незалежно від запозичень, від будь-яких впливів , плагіату тощо Тому що ми маємо тут справу хоча і з певного роду «читанням» за допомогою слів (понять, термінів), які можуть бути у будь-кого, але і з читанням досвіду свідомості. Своєї душі. І тут можуть бути, безумовно, збіги і іноді навіть буквальні з тим, що думав, наприклад, колись Платон, або подумав хтось зараз - за тисячу кілометрів від нас, невідомий нам Іванов або Чавчавадзе. Неважливо. Емпіричне вказівку потім, постфактум, на те, що вони подумали те ж саме, що говорив, скажімо, Платон, не має значення. Питання про плагіат, повторюю, про вплив, філіації ідей в даному випадку, на мій погляд, не доречний.
- Але тоді це все ж якась езотерична структура, в яку потрібно якось увійти.
- Тут йдеться (коли я говорю про досвід свідомості) про якомусь відношенні або співвіднесеності в свідомості всього світу, про якийсь зв'язності його до будь-якого змісту, до будь-якої предметної кристалізації і, отже, до предметних тверджень про об'єкти. Або, скажімо так, ця зв'язність є первинною по відношенню до будь-яких предметів в поле думки, її можливим кристалізації. Останні виявляються предметними просто в силу, якщо завгодно, визначеного згущення названого поля.
Ну, візьмемо так, для ілюстрації і розшифровки то, що я називаю связностью, ставленням, щоб зав'язати саму думку про спадкоємність.
Ми допустили, що хтось говорить щось і, цілком незалежно від того, що його почують, зберігає спадкоємність. І більш того, він упевнений в цьому. Що це означає? Це означає, що в такому випадку відбувається щось крім емпіричного факту контакту. Тобто емпірично ми можемо не спостерігати зустріч між тим, хто «віщає» сьогодні, і тим, хто його почує завтра або був вчора. Власне, тому я і ввів поняття попередньої, попередньої зв'язності, яка абсолютно змінює всю проблему далекого і близького. Структура свідомості робить нас незалежними і інваріантними щодо будь-якої емпірично можливої (випадкової) зустрічі. Наприклад, я можу будь-коли прочитати, не зустрітися з моєю книгою. Припустимо, з якоїсь близькості думки книга Платона моя. Читаючи її, я читаю в своєму власному досвіді і тим самим нічого не позичаю. Але ж може виявитися так, в силу нескінченності людського простору і нашої історії, що вона ніколи і не потрапить мені в руки. Точно так же, як, скажімо, я можу не зустріти і близьку мені людину. Або, зустрівши, пройти повз. Не впізнати. Структура ж самого досвіду свідомості відкриває щось дивовижне. Вона дозволяє емпірично далекому стати близьким, а близьке пов'язати з майбутнім і т.д. Тобто зближення точок при цьому відбувається поверх емпірії. Не випадково такі чутливі люди, як, наприклад, Мандельштам, говорили в зв'язку з цим про далекому співрозмовнику, маючи на увазі, що умовою поетичного акту є обов'язково спілкування (тобто та ж спадкоємність), але спілкування як би поза безпосередньої участі в діалозі або бесіді. Його поезія й справді звернена до дальнього співрозмовнику, але незмінно близькій з точки зору структури свідомого досвіду людини.
І це не питання психології, як іноді здається. Вся проблема дальності і близькості зав'язана тут на те, що я назвав би предпосилочних ставленням. Предпосилочних до будь-яких змістів, які можуть виникати і які є деякими реалізованими розумовими можливостями.
- Тобто проблема передумови тут головне?
Таким чином, тут виникає наступна зв'язка: ми живі в тому акті, який виконуємо зараз, якщо тримаємо живими. а не померлими в тексті, своїх попередників. Якщо живий Кант, якщо подумки я тримаю Канта живим, то живий і я. І навпаки, якщо живий я, якщо я можу помислити щось кантовское як можливість мого власного мислення, а не вченості, то живий і Кант. І це є нескінченна тривалість свідомого життя. Її безсмертя. Безсмертя особистості в думки. А елементами такого предпосилочних відносини, предпосилочной зв'язності є, звичайно, такі речі, як, наприклад, любов і пам'ять. Саме вони - не в якості метафори, а якоїсь живої, очевидної реальності - умова нашого включення в безперервне поле значень і смислів. І одночасно структураціі себе за допомогою цих значень і смислів. Організації свого, в загальному, спонтанного психологічного потоку уявлень, завдяки чому і виникають, трапляються події думки. Тобто тим самим тут як би дається можливість нашим емпіричним станів проходити через якісь існуючі вже «машини часу», що дозволяють їм упорядочиваться, структуруватися. І такого роду спадкоємний структураціі, - на що я хотів би звернути особливу увагу, - незворотна. Адже ми не можемо сьогодні мислити так, як якщо б не було, скажімо, Декарта або Канта. Виконання логічної операції ще не означає виконання акту думки. Це може бути і псевдоакт, лише схожий на думку, що імітує її. Лише після спонтанного виникнення таких автономних утворень, якими є філософські винаходи, з'являється сама можливість помислити те, що я мислю. Сама можливість певних, а не інших якихось почуттів, думок і т.д.
Так що в якомусь сенсі, коли я говорю про структурах або внутрішніх структурах, зовсім не збігаються з тим, що може бути записано під книжковою обкладинкою у вигляді думки філософів - Платон говорив то-то, Кант то-то і т.д. - то я говорю про щось, що є структурою і в той же час тим, що породжує структури.
- Добре, я згоден, що саме ця обставина може бути джерелом інтересу до історії філософії та, якщо завгодно, особистого бажання відтворити якусь цілісну картину руху європейської філософської думки. Твій інтерес до таких постатей, як Платон, Декарт, Кант, Маркс, Гуссерль, мені зрозумілий. Звертаючись до них, можна дійсно виявити деякі вихідні принципи філософствування або існування філософії як такої. Я згоден, що традиція, в тому числі і філософська, - це не просто механічна передача досвіду. Її значення та місце в культурі набагато ширше ...
- Тут можна було б сказати ще наступне - це вже відноситься до проблеми цілісності європейської філософії, хоча, зрозуміло, ця проблема не обов'язково європейської, а й будь-який інший філософії. Адже, як я сказав, мова йде про структури, а не про погляди.
Так ось, я б підкреслив ще наступне. Коли ми маємо справу зі структурами свідомості, завдяки яким трапляється, конституюється філософська думка, то ми маємо справу з станами і структурами, які є незалежними від предметного мови та інтерпретації. Мова може бути різним. У різних культурах він не тільки різний, але і до того ж змінюється. Від предметного, об'єктного мови та інтерпретації все це не залежить, оскільки, повторюю, є деякі теоретичні структури думки (і вони - найцікавіші в історії філософії), які фактично вільні, причому в тому числі і від інтерпретації їх самими винахідниками структур. Наведу приклад. Ну, скажімо, той, хто сказав «cogito ergo sum», сказав щось, що може бути помисли, понімательним, осмисленим чином помисли в абсолютно інших термінах, в інших словах і стосовно до зовсім інших предметів, ніж у Декарта. Або, наприклад, той, хто писав про синтетичних судженнях апріорі. Коли це було помисли Кантом, то було помисли в припущенні, що існують якісь, логічно незалежні, особливі форми судження, звані синтетичними. Але це може бути помисли і абсолютно незалежно від того, що існує саме такий тип суджень. Адже його може і не бути.
- Тобто, коли ми говоримо про спадкоємність, про традиції, то потрібно йти до кінця в нашій свідомості того, що нічого предметного передати не можна. Вірніше, передати щось можна, але ніколи немає гарантії, що це буде сприйнято, зрозуміле. Що щось, як це не парадоксально, передається лише тоді, коли передавати, транслювати, по суті, нічого. Це те ж саме, як зі свободою. Яку свободу ми сповідуємо ...
- Так, і можна сказати так, щоб завершити тему спадкоємності. Дійсно, ситуація, в якій ми знаходимося, в якомусь сенсі особлива, - вона володіє як би некласичними рисами, є некласичної ситуацією. Бувають такі «блаженні» періоди або стану історії, коли нитки наступності ткутся механічно, так як люди продовжують розвивати ідеї щодо їх утримання. Тобто чисто предметно. А бувають ситуації, коли від змісту якраз потрібно відмовитися і перейти на інший рівень. Звідси, між іншим, вся проблема так званого модернізму, чи йде мова про відповідному мистецтві, музиці і т.д. які, здавалося б, поривають з минулим, з традицією. Нічого подібного! Просто в цьому випадку доводиться некласичними засобами, тобто здійснюючи деякі додаткові акти, в змісті самої думки не присутні, вирішувати фактично ту ж класичну задачу. Завдання самостояння людської душі на вістрі ось тієї очевидності або «здорового глузду», про що ми говорили на початку. В облаштованому класичному світі, впорядкованість якого досягалася за рахунок відсутності в культурі досить багатьох сфер людської діяльності та існування, невияв їх, виконання змістовної особистісної завдання здійснювалося на вістрі невербальної очевидності. У нас же інша ситуація, але вона не повинна вводити в оману. Це те ж саме, тільки вимагає обліку тих складнощів, які просто не передбачалися класичним типом філософствування.
І коли ми починаємо віддавати собі в цьому звіт, то розуміємо, що спадкоємність, в тому числі і в філософії, здійснюється абсолютно незалежно від того, наскільки ті, хто длят її, щось знають, філологічно володіють текстами самої традиції, присвячені в неї і т.д.
- Або «вічне сьогодення».
- Ну, умовно, це можна назвати і «вічним справжнім», або динамічної вічністю. І цей перехід нашої думки про філософів, що були до нас або існуючих поруч з нами, в цей вимір є, на мій погляд, найістотнішим актом в нашому ставленні до історії філософії.
- Тобто, займаючись історією філософії, ти разом з тим не вважаєш це заняття, подібно, наприклад, Ясперса, єдиною філософською завданням, що дісталася сучасності, як писав про це ще в середині 60-х років в статті «До проблеми методу історії філософії» . Хоча історія філософії зіграла в твоєму становленні величезну роль, ти гадаєш ...
- Так, саме так. Не вважаю. Оскільки відношення до філософам минулого, про яке я говорю, збігається в даному випадку з тим ставленням людини до світу, до предметів, з чого взагалі філософія народжується. Як не дивно. Філософія адже народжується, як стверджували і знали ще стародавні, з подиву. А тут у нас - як би на другому поверсі - до філософів таке ставлення. Тобто здивований, радісний захват або ентузіазм перед тим, що ось саме. Це так! Не те, що я міг би скласти або доступним мені чином конвенционально уявити, а саме! «Як беззаконна комета в колі числом світил». - кажучи мовою Пушкіна. Радість, якої не повинно було бути, незаконна, а є.
Чому? Тому що філософи постають перед нами в якості феноменів. Тобто самі думки є феномени. Чи не думка про феномени, а самі думки - феномени, що свідчать завжди про інше, про інший реальності, ніж будь-які конвенціональні, культурні, психологічні уявлення. Це і означає, що ми здатні згадувати. Адже коли йдеться про платонівської теорії пам'яті, то мова йде не про ту пам'яті, в якій ми нібито щось повинні зберігати. Якісь культурні досягнення. Ми не це згадуємо. Ми згадуємо завжди інше, але на рівні оригіналу. Оригіналу думки.
Таким чином самі філософи, представлені феноменально в тексті, взятому як оригінал, суть свідоцтва іншого. І якщо вся філософія - це одна людина, мисляча вічно і безперервно, то це і є необхідний і відроджує нас до життя акт згадування. Він відроджує нас до життя, оскільки найчастіше в кожен даний момент наше поточне свідомість не є життя. Але якщо в нас досить сильний пафос початку філософствування, то тоді в зазор цього пафосу можуть увійти згадування. Тобто живі думки. Думки Платона, Декарта, Канта, Маркса. У своєму власне-особистій присутності, а не у вигляді філологічного резюме, механічної формули, штампа, які можна лише просто повторювати і тиражувати.
- Або в богослов'ї.
- Так, або в богослов'ї, яке також піддається закріпленню в певного роду зразках і потім їх тиражуванню. А філософія не піддається цьому.
- І це найважче, безсумнівно, в плані розуміння того, що таке філософія.
- Тому що в ній є незворотність. Тобто існують в самих структурах якісь обмежувачі, які накладають певні заборони і в той же час вимоги мого включення в цю пульсацію безперервного поля філософствування.
Отже, заняття історією філософії, звичайно, не може бути єдиною філософською завданням. Але при цьому може виникати ілюзія в силу того, що духовне виробництво стало масовим і філософія обросла мислеподобной, квазімислітельнимі утвореннями, що це так.
- І до того ж виявилася зруйнованою особистісна очевидність, втрачений здоровий глузд.
- Так, і тому доводиться відновлювати вихідний життєвий сенс філософствування, який зовсім зник в певний час в системі університетської, академічної передачі знань і був підмінений, так би мовити, самокрученіем термінологічної машини, яка безумовно повинна існувати. Але при цьому не повинен зникати початковий життєвий сенс філософії як такої, з її духовним мовою, що створює простір, в якому відтворюється мислячий. Відтворюється особистість, здатна самостійно думати, приймати рішення і т.д. Тобто, іншими словами, відтворюється класична мужня душа, здатна тримати неможливу. над незворотною реальністю невластного, але тим не менше мислиму думка. Тримати, не впадаючи ні в революціонерство, ні в теургію.
© М.К. Мамардашвілі