Інтерпассівность, або Як насолоджуватися допомогою Іншого
Суб'єкт, імовірно вірить
Відповідно до відомого антропологічного анекдоту, представники «примітивних» народів, яким приписуються певні «марновірні уявлення» (що вони походять від риб або птахів, наприклад), коли їх прямо запитують про ці забобони, відповідають: «Звичайно, ні! Ми ж не настільки дурні! Але мені розповідали, що деякі наші предки дійсно вірили, що ... »- коротше кажучи, вони переносили свою віру на іншого. Хіба ми не чинимо так само з нашими дітьми: ми проходимо через ритуал Санта-Клауса, оскільки наші діти (імовірно) вірять в нього, і нам не хочеться їх розчаровувати; вони роблять вигляд, що вірять, щоб не розчаровувати нас, нашу віру в їх наївність і т. д. і т. п. Хіба не це зазвичай служить виправданням міфічних спотворень цинічних політиків, коли вони раптом стають чесними? «Я не можу розчарувати простих людей, які вірять в це (або в мене)». І крім того, не служить ця потреба в пошуку іншого, який «дійсно вірить», також стимулюванню нашої потреби в таврування Іншого як (релігійного чи етнічного) «фундаменталісти»? Дивним чином здається, що деякі вірування завжди діють «на відстані»: для того, щоб віра могла функціонувати, вона повинна мати якогось остаточного гаранта себе самої, але цей самий гарант завжди є відкладеним, змішанням, він ніколи не представлений in persona Безпосередньо віруючий суб'єкт сам по собі для віри не потрібен: досить припустити, що він існує, вірити в нього, представляти його у вигляді якоїсь міфологічної фігури, неіснуючої в емпіричної реальності, або кого-то безособового ( «хтось вірить ...»).
І тут важливо уникнути уявлення про те, що ця зміщена віра є не що інше, як матеріалізована форма безпосередньої людської віри. У цьому випадку завдання феноменологічного реконстітуірованія генезису «уречевлення» полягала б у тому, щоб показати, яким чином початкова безпосередня віра була перенесена на речі. Парадокс в тому, що, на відміну від подібних спроб феноменологічного генезису, дане зміщення від початку і конститутивно: є більш фундаментальна віра, яка сама спочатку «децентрірованного», віра Іншого. Феномен «суб'єкта, імовірно вірить», таким чином, універсальний і структурно необхідний. Суб'єкт спочатку звертається до якогось децентрірованного іншому, якому він приписує цю віру. На консервативну банальність, згідно з якою у кожної чесної людини є глибока потреба вірити в що-небудь, слід відповісти так: у кожної чесної людини є глибока потреба в тому, щоб знайти суб'єкта, який вірив би замість нього ...
Цю загадку символічного порядку як такого найкраще можна проілюструвати таємничим статусом того, що ми називаємо «ввічливістю»: коли, зустрівши знайомого, я говорю - «Радий бачити тебе! Як справи? », Нам обом ясно, що в якомусь сенсі я« не маю на увазі нічого серйозного »(якщо мій товариш вважає, що мені дійсно цікаво, то він, можливо, буде навіть неприємно здивований, як якщо б я намагався дізнатися щось інтимне, щось, що мене не стосується, - або, перефразовуючи старий фрейдовский анекдот, «Чому ви говорите, що раді бачити мене, коли ви дійсно раді бачити мене ?!»). Однак було б невірним вважати мої дії простим «лицемірством». Я думаю, обмін люб'язностями встановлює між нами свого роду договір - сама мова щирий за мене, замість мене ...
Щоб правильно визначити межі поняття суб'єкта, імовірно вірить, як наріжного каменю символічного порядку 1. слід порівняти його з іншим добре відомим поняттям - суб'єктом, імовірно знають. Коли Лакан говорить про суб'єкта, імовірно знає, він, як правило, забуває згадати про те, що це поняття є не нормою, а винятком, і стає значущим при протиставленні його суб'єкту, імовірно вірить, характерному для символічного порядку. Хто ж такий «суб'єкт, імовірно знає»?
Два ці поняття - суб'єкт, імовірно вірить, і суб'єкт, імовірно знає, - не симетричні, оскільки не симетричні самі віра і знання. Або, висловлюючись більш радикальними, лаканівський великий Інший як символічна інституція має статус віри, але не знання, оскільки віра є символічною, а знання - реальним (великий Інший пов'язаний з фундаментальною «вірою», вона служить йому опорою) 3. Таким чином, два суб'єкта не симетричні, оскільки не симетричні самі віра і знання: віра завжди мінімально «рефлексивна», «віра в віру іншого» (фраза «я все ще вірю в комунізм» рівнозначна висловом «я вірю, що все ще є люди, які вірять в комунізм »), тоді як знання сов єршоні не означає знання про те, що існує інший, який знає 4. З цієї причини я вірю допомогою іншого, але я не можу знати за допомогою іншого. Тобто, володіючи невід'ємною ре флексівностью віри, коли інший вірить замість мене, сам я вірю допомогою нього; однак у знання немає такої рефлексивності: коли інший імовірно знає, я не знаю за допомогою його.
Поділіться на сторінці