Ймовірно, у такий спосіб реалізується бажання як би «відхреститися» від Ісламу. Однак у нинішній ситуації подібне відчуження ісламського компонента традиційної культури кабардинців веде до відриву віруючих від національних коренів, тим самим прямо підштовхуючи їх до переваги арабських чи інших традицій.
Місцеве ісламознавство сьогодні робить тільки перші кроки. Але вже зараз очевидно, що жодне з цих положень не відповідає історичним особливостям ісламізації кабардинців.
Слід відразу зазначити, що прийняттям Ісламу потрібно рахувати не час, коли перший кабардинец став мусульманином. Як це прийнято в релігієзнавстві, мова слід вести про прийняття Ісламу правлячою елітою, наприклад, старшим князем Кабарди (згадаємо про прийняття Християнства князем Володимиром на Русі, Ісламу - ханом узбеків в Золотій Орді і т. П. З подальшим поширенням цих релігій серед підвладного населення ).
Історичній науці сьогодні невідома така дата, хоча, на думку дослідників, Іслам став проникати до адигів в XIII-XIV ст. із Золотої Орди. Документальні ж джерела свідчать, що княжий будинок Темрюка Ідарова (старшого князя Кабарди) до початку зближення з Росією - в середині XVI ст. вже сповідував Іслам. Як зазначав у своїх записках англійський посол в Росії Дженкинсон, в 1561 році Іван IV відмовляв в прийомі іноземцям, «будучи зайнятий справами і готуючись вступити в шлюб з однієї знатної черкешенкою магометанської віри», тобто з дочкою Темрюка Ідарова - Гуашаней (у хрещенні - Марією).
Спроби ж хрещення адигів, вжиті християнськими місіонерами в другій половині ХVI ст. не мали успіху, хоча політичні умови для їх християнізації були цілком сприятливими. Навпаки, у 1588 році Мамстрюк Темрюковіч і Куденет Камбулатовіч (племінник Темрюка Ідарова) давали московському цареві Федору Івановичу «шерть (присягу - А. М.) по своїй вірі, за мусульманським законом».
Викликає заперечення і утверджена в адигської історіографії концепція «насильницької ісламізації» в результаті турецько-кримської експансії. Документального підтвердження цієї версії немає. Серед численних скарг, спрямованих з другої половини XVI ст. кабардинській князями російському царю про утиски кримців (якщо судити за матеріалами «Кабардино-російських відносин»), немає жодної згадки про насадженні Ісламу. У серії численних набігів, скоєних кримсько-турецькими військами на Кабарду з середини XVI ст. до 70-х років XVIII ст. немає жодного, початого з метою поширення Ісламу.
Контакти кабардинців з Кримським ханством далеко не обмежувалися військовими зіткненнями. Їх було пов'язані родинними узами, торговими відносинами, інститутом аталичества. Наскільки правомірно вважати, що хан віддавав своєї дитини на виховання чужеверцу?
В умовах політичної роздробленості, приводила до запеклої усобиці, в Кабарде склалися як проросійський, так і прокримським орієнтації. При цьому склад угруповань, які орієнтувалися на Крим або Росії, не був постійний. Кримські війська часто запрошувалися то одними, то іншими кабардинській князями для участі у війні зі своїми противниками. На кого в таких випадках була спрямована «насильницька ісламізація»?
Адигські історик і громадський діяч Хан-Гірей, кажучи в одному творі про примус Шах-бази-Гіреєм кабардинців «прийняти магометанську релігію», в іншому писав, що «релігія, Магометом заснована, вкорінилася в Черкеської землі не впливом військової мужності іншого народу, але наслідком сторонніх, непрямих обставин, яких повинні ми шукати в розумових його якостях ».
Безумовно, ісламізацію кабардинців, як і інших народів, не слід розуміти як одноразовий акт відмови від визнання колишніх божеств і виконання язичницьких обрядів і ритуалів, викорінення доисламских уявлень і забобонів. Це складний процес зміни духовних орієнтирів. При цьому багато хто з колишніх, доисламских, подань піддавалося переосмислення і адаптації (поступового вихолощування доисламского змісту).
Вписавшись в систему ісламських уявлень, вони переставали усвідомлюватися як язичницькі. Відбувалася також сакралізація народних традицій в дусі Ісламу.
Важливо підкреслити, що, сприйнявши найбільш ліберальний ханафійський мазгаб, що допускає гнучке пристосування до різної етнокультурної середовищі і широке користування місцевим звичаєвим правом, кабардинці піддали Іслам етнізаціі. Цей природний історичний процес адаптації Ісламу до національного морально-правовому кодексу кабардинців протікав неоднозначно і розтягнувся на тривалий час. В результаті склалася своєрідна, локальна форма його функціонування, відома в релігієзнавстві як «побутової», «народний» Іслам.
Сьогодні багато представників національної інтелігенції, виховані радянським атеїзмом, штучно відчужують ісламський компонент традиційної культури кабардинців. У їхньому уявленні бути мусульманином означає бути фанатичним, а значить - не бути кабардинцем.
Дійсно, менталітет кабардинців, втілений в морально-правовому кодексі «Адиге хабзе», не сприймає крайнощів, і фанатизм чужий особливостям їх етнічної психології. Але справжній-то Іслам не передбачає фанатизму. Більш того, він не вимагає сліпого наслідування релігійним розпорядженням без співвіднесення користі і шкоди, без урахування обставин, можливостей і т. П.
Не витримує критики і твердження про нібито «чужості» Ісламу кабардинцам в силу того, що він виник на «чужому географічному просторі». Така точка зору суперечить поняттю «світова релігія», заперечує будь-який взаємовплив культур. Якщо йти за цією логікою, має бути відкинуто все, що виникло не «в наших географічних умовах», в тому числі європейський одяг, автомобілі, комп'ютери і т. П. Абсурдність такої постановки питання очевидна сама по собі.
Не можна погодитися і з думкою про «арабизации» культури кабардинців в результаті їх ісламізації. Що ж робити в такому випадку віруючому мусульманину, який бажає залишатися ще і кабардинцем? Як ставитися до наших дідів і прадідів, сповідували Іслам, відомим ефенді, знавцям і тлумачів Корану, діячам ісламської освіти початку ХХ століття? Як ставитися, нарешті, до легендарного мудреця, законодавцю і судові виконавці Жабагі казанок, який, як відомо, в кінці життя здійснив хадж до Мекки? Як - до «кануло» від національних традицій?
Адже не можна стверджувати, що за нормами звичаєвого права жила лише невіруюча частина народу. На якій підставі у адигів-мусульманина ми забираємо етнічну приналежність? Адже Іслам - не національність релігія одних тільки арабів, а світова. Він не передбачає «дотримання арабських традицій», «сповідання арабської ідеології» і т. Буд.
При збереженні єдиної віри релігійні традиції бувають регіональними. Культура кабардинців після прийняття ісламу не стала, та й не повинна була стати, арабської. Йдеться про вплив саме мусульманської культури. Навіть мову мусульманського богослужіння кабардинці називають не арабським, а «мовою Корану».
Таким чином, бути мусульманином - не означає бути арабом, так само як і бути кабардинцем не виключає можливості бути мусульманином. Більш того, віруючий може бути не меншим патріотом свого народу, чим невіруючий.
Проблему національного і релігійного не можна зводити до питання «що краще?», Протиставляючи тим самим два компонента єдиної етнічної культури. Природно, що до прийняття Ісламу суспільне життя кабардинців регулювалася нормами «Адиге хабзе». Але ці функції вона продовжувала виконувати і після прийняття Ісламу.
Помилково було б стверджувати, що «Адиге хабзе», виникнувши в епоху язичництва, не зазнала жодних змін, тобто не реагує на природні діалектичні суспільні процеси. Ця морально-правова система настільки гнучко вбирає в себе і адаптує інші культурні цінності, що останні починають сприйматися як національне надбання.
Вплив ісламу на етнічну культуру кабардинців відбувалося в таких сферах, як світ сім'ї, суспільно-політичне життя, морально-дидактичні цінності, національну самосвідомість (що включає і ідентифікацію себе як етнічних мусульман), норми поведінки та способи спілкування, внутрішній розпорядок життя віруючого, фольклор, мова і т.д. Всупереч існуючій думці про безграмотності кабардинців до 1917 року, в кінці XIX - початку XX ст. саме під впливом мусульманської культури сформувалися кабардинська національна інтелектуальна еліта, були створені національна література, друк і книговидання, система освіти (медресе з викладанням релігійних і світських дисциплін), з'явився навіть новий жанр національного усного музично-поетичної творчості - зечир.
Вплив Ісламу відбилося і на словниковому фонді кабардинців, який містить досить багато арабізмів, причому не тільки богослужбового значення.
В силу цих обставин вилучення ісламської складової з традиційної культури кабардинців призведе до порушення «екології» національної культури, до її неповноцінності, дисфункції всього соціокультурного організму. Компенсувати подібну «ампутацію» не в змозі досить популярна сьогодні в середовищі національної інтелігенції ідея «повернення до язичництва» як до основи світогляду і всієї культури адигів.
Безперечно, що язичництво становить величезний пласт адигської культури, і його рудименти спостерігаються і по сей день. Однак національне релігійна свідомість кабардинців далеко і безповоротно пішло від міфо-епічного образу світу, пройдена «точка неповернення», і такі заклики не приведуть до реальних спроб реставрації язичницьких культів.
Турбує інше: пропонована модель культурної самоорганізації народу на основі язичницьких уявлень, по суті, спрямована на примітивізацію не тільки релігійного, але і всього комплексу етнічної свідомості кабардинців. Вона не відповідає викликам часу і внутрішнім потребам етносу. Пропозиція нації свідомо регресивного шляху розвитку нездійсненних ідей, руйнівних цілей свідчить, на мій погляд, про глибокі і досить небезпечних метаморфози національного мислення.
Дозволю собі зробити й інший висновок. Місцеве ісламознавство не повинно більш перебувати на рівні «кустарного виробництва» і триматися на одній тільки симпатії дослідника до обраної теми. Необхідно розгорнути планомірну дослідницьку роботу, налагодити цільову підготовку ісламознавства, сходознавців, арабістів і займатися ісламської проблематикою всерйоз.
Арсен Мукожев, начальник відділу Державного комітету Кабардино-Балкарської республіки у справах молоді та громадських об'єднань.