Ігумен Оксентій (Абраж)
Бог, що промишляє про наше спасіння, влаштував так, що за останні три десятиліття число монастирів і ченців, що живуть в них, збільшилася, відродилися старі і грунтуються нові монастирі. У монастирі людина шукає істинної зв'язку з Богом і істинною зв'язку зі своїми братами і сестрами. Таким чином, людина, яка приходить в монастир, як правило, керується щирими намірами і побажаннями, він всерйоз сприймає слова Спасителя: «Прийдіть до Мене, усі струджені та обтяжені, і Я заспокою вас; Візьміть ярмо Моє на себе і навчіться від Мене, бо Я лагідний і смиренний серцем, і знайдете спокій душам своїм Бож ярмо Моє любе, а тягар Мій легкий »(Мф. 11: 28-29). Він шукає спокою, але разом з тим він приносить в монастир все своє «духовне» спадок з мiра, де відчував невпинне почуття незахищеності, надмірну чутливість, емоційність і часом навіть ворожість. «Нинішні чада Церкви абсолютно особливі, породження загальної апостазії, вони приходять до духовного життя, обтяжені багатьма роками гріховного життя, збоченими поняттями про добро і зло. А засвоєна ними правда земна повстає на оживаюче в душі поняття про Правду Небесної. І ці дві правди по суті своїй абсолютно різні і непримиренні. На землі Небесна Правда пригвождает його на хресті »1. - говорив один з найдосвідченіших духівників ХХ століття, архімандрит Іоанн (Крестьянкин).
Все наше життя - це безперервний ланцюг падінь і повстань. Бог - наша мета, і, впадаючи в гріх, ми йдемо від Нього, промахується мимо цілі. Гріх є видалення від любові Божої. Гріхом ми втрачаємо дане нам в Хрещенні освячення. І, природно, зло знаходить місце в наших серцях, саме в наших серцях бере воно почало і має своє продовження в мiре, саме в нашому серці живуть одночасно: смерть і життя, зло і добро, пекло і рай. І тепер зло, як гріх, як спадщина, отримана нами від предків, намагається осквернити наше серце і відвести нас від Бога. Але щоб побачити Його знову, треба очистити своє серце: «Блаженні чисті серцем: бо вони Бога побачать» (Мф. 5: 8). Чистота серця не просто вимагає особливого, аскетичного зусилля, вона досягається лише поступово, в процесі духовного життя, в якій монах не тільки діє активно, роблячи свої подвиги в любочестям, а й зазнає. Преподобний Ісаак Сирин в своїх Подвижницьких словах говорить: «Серце ж досягає чистоти через великі утиски, нестатками, видаленням від спілкування з усім, що в мiре мiрского, і умертвіння себе для всього цього» 2. а це можливо завдяки поглибленому роздумів над собою і над Євангелієм , і над шляхами Божими, коли ми опиняємося перед лицем свого гріха, своєї невірності найвищому нашому покликанню, тоді і відвідує наше серце гострий біль, сором про те, що ми так далекі від того, чим могли б бути, так несхожі на те, що задумав Бог, коли Він нас створив. Дуже важливо відзначити, що справжнє покаяння можливо лише тоді, коли існує живе сприйняття Бога і бачення Його як особистісного істоти. Тільки той, хто споглядає Бога, здатний бачити і споглядати самого себе. Тільки тоді, коли ми звернемося до Бога, коли ми стягнемо Його, нам стане зрозумілий сенс всього, що з нами відбувається, ми зрозуміємо і хто ми є самі. Без Бога ми не можемо виправити себе самих, не можемо звільнитися від пристрастей, не можемо стати хорошими. Скільки б ми не старалися, нічого у нас не вийде. Тільки Христос може позбавити людину від смертельної хвороби себелюбства і корисливості, вивести з глухого кута ворожнечі і страху. «Христос, - говорить старець Софроній (Сахаров), - це досконале одкровення Бога триіпостасного любові і одночасно виявлення безмежних можливостей людини». Христос нам являє не лише істинного Бога, але і істинну людину. Христос поєднав у собі Божество і людство, щоб ми стали співучасниками Божества. Однак, крім сили Христової, яка грає тут найважливішу роль, потрібно і сприяння людської волі.
«Весь світ тримається покаянням, бо всякий гріх є до смерті, якщо не очищений він покаянням», - говорить св. Марк Подвижник. Тому кожен має потребу в покаянні, в новому народженні від Бога, хоча б він тільки й годину всього прожив на землі. Блаженний Симеон архієп. Фессалонікійський каже: «Покаянням відбувається виправлення наше від гріхів, знову нами содеваемих. І так як після Хрещення немає іншого способу бути кликнув (до спасіння), по благодаті і дару, крім подвигів і трудів, крім звернення і сліз, крім сповідання гріхів і віддалення від зла: то і дарований цей великий дар. До цього дару особливо наближається чин ченців, як постійний заставу покаяння ». У цих словах уже є вказівка на особливе становище сповіді в житті чернецтво. Ось і Святіший Патріарх Кирил в одному зі своїх звернень до чернецтву нагадує нам, що «Головним завданням для ченця є внутрішнє самоспоглядання, постійне випробування свого розуму і своєї совісті, постійна робота над своїми думками, над своїми бажаннями, над своїми діяннями» 3. Як б нагадуючи нам про головну складову істинного покаяння - самоспогляданні. Неможливо прийти до покаяння, що не усвідомивши свого справжнього духовного стану. Незнання власної немочі робить нас невиліковна довіку. Євангелист Іоан пише: «Коли ж кажемо, що не маємо гріха, - обманюємо самих себе, і немає в нас правди» (1 Ін. 1: 8).
«Отче Святий! збережи їх в ім'я Твоє, тих, яких Ти Мені дав, щоб вони були одно, як і Ми ... Тепер же до Тебе йду, але це говорю в світі, щоб вони мали в собі радість Мою досконалу ... Не про них же тільки молю, але і про віруючих в Мене за словом їхнім, щоб усі були одно, як Ти, Отче, в Мені, і Я в Тобі, так і вони нехай будуть в Нас єдине »(Ін. 17: 11-13; 20-21) . Христос молиться про Своїх учнів і про всіх, які увірують в ім'я Його, Він хоче, щоб і в нашому повсякденному житті відбивалася гармонія єдності триіпостасного Божества. Особистість не може існувати окремо від суспільства, як і суспільство не мислить себе окремо від особистості. Але людина дуже часто живе зовсім інакше - тільки заради самого себе, керуючись виключно особистими інтересами. Не виключенням є і братія монастиря; не усвідомлюючи себе в єдності громади, брат спрямовується назад, до небуття. Коли людина і суспільство, в тому числі і чернече, перестає жити за зразком Святої Трійці, тоді видозмінюються і руйнуються моральні підвалини нормального житія. Припиняється наша причетність істини і життя Троической любові, тому вже недоступно істинне братерство. Ігумен гори Сінай каже: «Люблячий Господа перший полюбив свого брата; бо другий служить доказом першого »4. Нерідко доводиться спостерігати трагічну картину, як брат в чернечому і навіть вже священичому чині спочатку видаляється помислами від братії, перестає сповідатися і в підсумку йде в країну далеко, обзаводиться родиною, де найчастіше теж не може знайти справжнього почуття єдності.
З огляду на все перераховане вище, досягнення мети Небесного Царства ускладнюється ще тим, що традиції старчества в наших монастирях загублені. Архімандрит Іоанн (Крестьянкин) говорив про сучасний духівництво ось що: «Так, велике діло духівництва триває і буде до кінця днів. Але досвід духівництва древніх отців і навіть нового часу не можна перенести в новітнє. І віримо, безсумнівно, благості Божої, що як призводить Він нині овець духовних, нехай хворих і поранених, пасовищ Свої, так дасть і дає вже і пастирів, в яких духовна благодать вилікує їх хвороби, і напоумить, і заповнить збіднілі духом судини душі . У керівництві завжди хочуть бачити твердий жезл, на який повсякчас можна спертися. Але тепер вона є такий час, який відкидає всі надії на людське і вказує світу єдину опору, єдину надію на Бога »5. Необхідно зауважити, що шлях очищення від пристрастей не є тільки людським або тільки Божим ділом. Обидва, тобто Бог і людина, повинні бути співпрацівниками.
Пізнання власних пристрастей найтіснішим чином пов'язано з покаянням і сповіддю, тим більше що саме усвідомлення своїх гріхів і відчуття душевних недуг є першою сходинкою покаяння. Зовнішнє прояв покаяння - це сповідання своєї провини. Мова тут йде саме про Таїнстві Покаяння. Тому в духовному житті монастиря головне місце має відводитися сповіді й свідоцтва помислов.Впрочем, необхідно зауважити, що в текстах Святого Письма і святоотецьких творіннях йдеться про два види сповіді. Перший з них - це уявна сповідь, яку ми здійснюємо, молячись Богу; другий же - це сповідь духівника, який є і нашим цілителем. За словами преподобного Діадоха Фотікійскій, «слід убо нам негайно і про мимовільних падіннях сокрушене сповідання приносити Владиці» Христу, не зупиняючись до тих пір, «поки совість в сльозах любові не переконається в прощення їхніх» 6. Крім того, святий закликає нас бути дуже уважними, «щоб совість наша якось не обдурила себе, подумавши, що вже досить журилася і сповідалася Богу» 7. Блаженний пише так тому, що ми, молячись Богу і сповідуючи свої гріхи, часто робимо це неуважно і в результаті живемо в зваблюючи еніі тим, що сповідуємо свої гріхи. Це помилкове відчуття. Отже, необхідно ніколи не розслаблятися, оскільки якщо ми не будемо сповідатися належним чином, «то під час виходу нашого страх якийсь невизначений знайдемо в собі» 8.
Исповедь Богу в молитві скасовує сповіді наших гріхів духовному отцю, як і сповідь духовному цілителя не усуває потреби в сповіді через молитву. Обидва типи сповіді неодмінно повинні поєднуватися один з одним. У будь-якому випадку, після сповіді в молитві необхідно відвідати духівника, бо Бог дав духовних отців право відпускати гріхи: «. Прийміть Духа Святого. Кому відпустите гріхи, тому простяться; на кому залишите, на тому залишаться »(Ін. 20: 22-23). З цих слів добре видно, «як колись шанували удостоїла священиків благодать Духа» 9. Священики, за словами святителя Іоанна Златоуста, живучи на землі, «поставлені розпоряджатися небесним», бо «що священики здійснюють на землі, то Бог довершує на небі, і думка рабів стверджує Владика »10. Ось чому нам необхідно вдаватися до духовних лікарям за зціленням. «Перш за все сповідуємо доброму судії гріхи наші наодинці; якщо ж накаже, то і при всіх, бо виразки, оголошуються не досягнуть успіху на гірше, але ісцелеют »11. Для порівняння, Таїнство сповіді в давнину носило відкритий характер, коли в гоніннях християнам доводилося перед лицем смерті невпинно думати не про мирське, але тільки щоб не втратити Царства Небесного, коли думки про гріх викликали ненависть і неприйняття до самого себе, тоді не було місця в душі будь-якої людини помилковому сором і гордині, і тільки через століття, коли людина стала жити щодо ситого і спокійним життям, Таїнство Покаяння стало п ріобретать таємний характер, як би терплячи на немічність людську.
Відома ще й практична цінність сповіді. Дуже важливо, що людина відкривається, а не зачиняється в собі. Ми говоримо, що якщо людина вміє відкритися для Бога за допомогою духівника, то може уникнути багатьох душевних хвороб і навіть божевілля. Мені доводилося спостерігати значення сповіді на ділі. Адже існування гріха пригнічує нас і тілесно, так що ми відчуваємо і тілесний недуга. Коли ми приймаємо рішення сповідатися, починається перший етап лікування. Душа і тіло наповнюються тишею і любов'ю. Однак сповідь, звичайно, повинна бути правильною.
Оскільки дияволу відомо значення сповіді, він робить все, щоб переконати нас або не сповідатися зовсім, або робити це «як би від імені іншого або складати вину свого гріха на інших» 12. Однак для того, щоб оголити свою рану перед духовним батьком, потрібно духовну мужність. Преподобний Іоанн Синайський закликає: «оголює струп свій лікаря сему». Відкриваючи свою недугу, необхідно брати всю провину на себе, кажучи зі смиренням: «Отче, моя виразка ця, моя рана ця; вона сталася не від іншого кого-небудь, але від моєї власної лінощів; ніхто не винен в ній, ні людина, ні злий дух, ні плоть, ні інше що-небудь, але тільки моє недбальство »13. При цьому не слід соромитися або, вірніше, необхідно перемогти сором свого гріха і його оголення. Відкриваючи духівника свої внутрішні виразки, слід «як зовнішнім виглядом, так і внутрішнім почуттям і думкою» уподібнитися засудженому злочинцеві. Більш того, преподобний Іоанн радить: «І якщо можна, то омочай сльозами ноги судії і лікаря твого, як ноги самого Христа» 14. Той же святий стверджує, що він бачив, що сповідаються, які проявили настільки смиренне розташування і сповідалися з настільки сумним виглядом, з такими благаннями і криками відчаю, що пом'якшували суворість судії і «гнів його схиляли на милосердя» 15.
Завдання ж ігумена і старшої братії монастиря створити такі умови, щоб допомогти ченцю відчути теплу сімейну обстановку, повну уваги і любові, щоб акліматизуватися і самораскриться в любочестям і довірі ігумену і духівника в одкровенні помислів.
Ми повинні знову підкреслити, що покаяння, сполучене з Таїнством сповіді, зцілює рани людини. Покаяння, що виникає по натхненню Утішителя Духа, обпалює серце, так що всі рани знищуються там, де є місце плачу. В такому стані монах навіть може набути великий скарб дівоцтва. Микита Стифат закликає: «Не говори в серці своєму: неможливо мені інше стежити чистоту дівоцтва після того, як я стільки разів розбещував себе і підпадав шаленству тіла» 18. Якщо навіть людина втратила дівоцтво, він може набути його знову сльозами другого хрещення, тобто покаяння. Тому святий продовжує: «Бо, де прикладені будуть хвороби і труди покаяння зі страждання та теплотою душевною і істочатся ріки сліз розчулення, там все твердині гріха руйнуються, всякий вогонь пристрастей згасає і відбувається нове понад народження натхненням Духа Утішителя; і душа знову стаю я палатою чистоти і дівоцтва »19.
Відродження людини не може відбутися, якщо він не підкориться духовних отців, здатним зцілити його у Христі. Небажання підкоритися батькові духовному в наслідування Христа, який підкорився Отця Свого навіть до смерті хресної, означає не бути народженим згори. Адже таке народження звичайно походить від підпорядкування духовним отцям.
Однак часто буває так, що сумні пристрасті душі не зцілюються відразу ж після сповіді. Щоб душа звільнилася від своїх пристрастей, потрібно велика боротьба і велике подвижництво. По суті, прощення гріхів - це не та звичайна сповідь, на яку ми іноді приходимо під вантажем тяжких психологічних проблем, але свобода від пристрастей. Той, хто не звільнився від пристрастей за допомогою благодаті Христової, «ще не вибрав вибачення» 20. «Як одержимому довготривалі болезнию неможливо в одну мить отримати здоров'я, так неможливо і в короткий час перемогти пристрасті або хоча одну з них» 21. Потрібний час і, зрозуміло, подвижництво, оскільки «справами вкорінюються пристрасті справами же» і лікуються 22. Тому «утискання себе у всьому і стриманість, праці і подвиги духовні» приносять безпристрасність 23.
Преподобний Йоан Ліствичник говорить про властивості любові, що досягаються нами покаянням: «Любов за якістю свого є уподібнення Богові, скільки того люди можуть досягти; за дією своєму, вона є захоплення душі; а по властивості - джерело віри, безодня довготерпіння, море смирення »24. А преподобний авва Дорофей в повчанні« Про те, щоб не судити ближнього »призводить чудове порівняння області Вселенської любові з колом, де в центрі знаходиться Бог, а ми є точками на кола і, по радіусах наближаючись до Бога, наближаємося один до одного, а віддаляючись одна від одної, таким чином віддаляємося і від Бога. «Таке єство любові: на скільки ми знаходимося поза і не любимо Бога, на стільки кожен вилучений і від ближнього. Якщо ж возлюбим Бога, то скільки наближаємося до Бога любов'ю до Нього, стільки єднаємося любов'ю і з ближнім; і скільки єднаємося з ближнім, стільки єднаємося з Богом »25. Закінчу словами авви Дорофея з того ж повчання:« Господь Бог щоб сподобив нас чути корисне і виконувати нього; бо в міру того, як ми намагаємося і піклуємося про виконання почутого, і Бог завжди просвічує нас і навчає волі Своєї. Йому слава і влада на віки віків. Амінь »26.