Істинний християнський спокій купується певними зусиллями людини і є дар Божої благодаті
Істинний християнський спокій (або смиренність, як внутрішній спокій) купується душею за допомогою частого або постійного тверезіння, лайки зі своїми помислами, від яких і відбувається хвилювання, і, звичайно, завдяки допомозі Божої, за якою подвижник постійно звертається при уявній лайки. (Це ми відзначаємо тому, що у деяких людей існує думка, що істинний спокій прийде сам собою, без занять духовного діяння).
Духовні подвижники вчилися зовні і внутрішньо не дратуватися, не бути незадоволеними і т. П.
Єфрем Сирин (Про дійсне зречення від світу ...): «Весь подвиг наш в тому, щоб мовчати внутрішньо і відректися справжніх заколотів, хвилювання помислів і супротивні сил. Інакше марно буде зречення і видиме видалення з місця. Бо ось справжнє зречення - внутрішньо перебувати в світі і тиші ».
Калліст Тілікуда (Добротолюбіє, т.5): «... як бажаючий вивчитися стріляти не без мети або знака натягує лук, так і забажав навчитися безмовності нехай має свій знак, - саме, щоб бути завжди лагідним серцем, і ніколи нічим не обурюватися до гніву або незадоволення. У цьому легко встигнути, якщо від всіх ухилятися і більше мовчати ».
Зараз коротко зупинимося на питанні про те, що у християнина душевний спокій повинен бути завдяки християнським міркуванням (Богомисліє) і молитві. Причому вони бувають при різних внутрішніх станах і ситуаціях.
Так, якщо нічого прикрого не стається в житті християнина, і якщо він знаходиться в природному душевному спокої, то він не тільки думає про свої справи і потребах, але і обмірковує щось, що пов'язано з вірою, або повторює постійну молитву, наприклад, Ісусову. Якщо ж у християнина за часів природного спокою немає пам'яті про Бога, і якщо він не займається тверезістю над своїми уявними розмовами, при якому він прагне зупиняти їх і повторювати слова молитви, то він знаходиться в неправим спокої - плотське (коли всі думки про світ і його справах).
Якщо ж трапляється щось, що зачіпає людину, то християнські істини і молитва допомагають йому прийти в заспокоєння. Наприклад, християнина докоряють або навпаки хвалять. Якщо він досяг високого ступеня смирення, то залишається спокійний завдяки вже усталеній в ньому переконання, що він дійсно є грішною людиною, яка гідна докорів, і не гідний похвали, і тому не обурюється тим, що почув про себе. Якщо ж це ситуації, пов'язані зі справами світу і виникаючими проблемами, то він завжди пам'ятає, що все відбувається по благій волі Божої, і від цього відбувається його неволненіе (смиренність, спокій) про те, що з ним трапляється. І все його нагадування собі про це є практичними першими думками, що виникають після сприйняття того, що відбувається, і він молиться Богу або з подякою або з проханням про допомогу.
Якщо ж християнин ще не досяг такого духовного спокою, щоб відразу не обуритися, то він веде брань.
Калліст Тілікуда (Добротолюбіє, т.5): «Якщо ж коли трапиться обуритися, треба скоріше покаятися, себе докоряючи, і покласти суворіше слухати себе потім, щоб тихо і з чистою совістю, поклавши початок, знову закликати Господа Ісуса і божественну Його благодать, в заспокоєння душі своєї. Що і отримає. І не тільки це, але душа його отримає заспокоєння і від усіх раніше стужавшіх їй пристрастей і бісів, і невимовної втішатися буде радістю. Якщо втім вони і стужат їй коли, але впливати на неї не зможуть; бо вона вже не лежить до них і ніякого не має бажання їхніх насолодою, так як всі її бажання спрямовано до Господа, що дає їй благодать ».
На ділі це виглядає наступним чином. У перші секунди, хвилини (у кожного різний час у міру досвіду) трапляється з ним, він відчуває, що йому щось не подобається або подобається, і що його душа позбавляється звичного для неї спокою і починається внутрішнє хвилювання. Тоді він тут же прагне не дратуючи, що не розлютитися, що не образитися на того, хто його докоряє, лає, і не згоден з ним. А це значить - не почати вести уявний розмову з кимось з цього питання. І каже собі, наприклад: «Що ти, душа, обурюєшся? Мабуть, той чоловік зачепив твою гординю (самоугодництва, хтивість, грошолюбство і ін.). Ось ти зараз і бачиш в ньому ворога. Прости мене, Господи, за це, і визволи від цього стану бісівського, Панів помилуй, Господи помилуй мене, грішного ... ». Таким чином християнин нагадує собі про страсті і молитвою висловлює свою волю - позбутися від пристрасних хвилювань.
Також, наприклад, він намагається не зрадіти і не отримувати задоволення від того, коли його хвалять. При цьому він докоряє себе, нагадує християнські істини про те, щоб не шукати похвали, і що все хороше від Бога, а не від себе, і молиться Господу або про прощення або про допомогу щодо свого внутрішнього стану. Ось таким чином набувається спокій через християнські істини і молитву.
До речі помітити, що багато святих отців говорять про те, що коли людина незадоволена кимось або чимось, то спокій і мир в душі приходять завдяки самоукоренію, а не вкорінена інша.
Макарій Оптинський (Збори листів, т.5, п.44): «... (світ) не міг би порушуватися, коли б самоукореніе Я не відступався а як цього ще не здобули, то за часами зазіхає бути і обурення - так змиримося ».
Самоукореніе має бути бо, коли людина чимось незадоволений, то у нього завжди винні інші, а не він сам. Таким чином, він бачить себе праведним, хорошим і правим (що є гордість), а інших поганими і неправими (що є осуд). І для того, щоб приборкати свою гордість необхідно показати свою душу її неправоту.
Макарій Оптинський (Збори листів, т.3, п. 285): «... Тобі ворог завдає в помислах на сестру; його мета зробити між вами обурення, а ти самоукореніем і бажанням світу скасовувалася його підступи. Це відомо ..., що ворог не зламається наносити вам обом збентеження, представляючи немочі кожної не свої, а інший, а свою бачити правості. Ти знаєш, що одне тільки смиренність може розтрощити все сили ворога; а якщо будете довіряти своїй правді, то не може світ влаштуватися; що ж в цій правді, яка користь? ».
Також не можна не сказати, що справжній душевний спокій - це нагорода від Божої благодаті за труди, подвиги і понесення спокус.
Макарій Оптинський (Збори листів, т.3, п.199): «Ти бажаєш миру і спокою душевного, але ж це нагорода від Божої благодаті за труди, подвиги і понесення спокус ... А ти що зазнала, а шукаєш нагороди? Смиряйся і вважай себе негідним цього. І нагадаю від старців духовних: «хто шукає спокою, він біжить від нього; а хто зраджує себе на хрест смиренним мудруванням, знаходить спокій ».
Але дається він Господом не відразу, а з веденням християнином духовної боротьби.
Феофан Затворник (Толков. На остан. Філіп. Гл.4, 7): «розуміння, - поняття, думки, думки. Серця - почуття і розташування. У звичайному нашому стані думки товчуться, як порошинки інею, і серце безперервно хвилюється то під впливом думок, то від вимог самоугодництва, дратівливості і турботи. Чим більше приборкуються ці вороги наші, тим спокійніше стає серце і тим менше вирують думки. Коли зовсім вони прогнали будуть, тоді серце зовсім заспокоювалась і помисли влягається. - Але це не інакше буває, як так, щоб, від одного відстаючи, приставати до іншого. Ні думки без дії, ні серце без почуттів бути не можуть. Відучуючи їх від одного, в той же час треба привчати їх до іншого, протилежного ».
Можна дуже багато говорити про мовчанні й самоті, але ми зараз не будемо цього робити, а тільки знову відзначимо те, що важливо знати навчається трезвению, незалежно від того чи живе вони в миру або в монастирі: безмовність і самота зменшують враження і дозволяють уважніше стежити за внутрішніми заворушеннями, що відбуваються від своїх думок і за самими думками, а також розрізняти пристрасні і благі помисли і, опираючись пристрасним, відкидати їх християнськими методами внутрішньої боротьби. І це є подвиг жодне дня, а постійний, і завзятий.
Єфрем Сирин (Про дійсне зречення від світу): «Хто поклав на себе безмовність і прагне до самоти, той обрав добрий початок. Але як далекий він від занепокоєнь видимого сум'яття, так нехай загляне в душу свою, позбувся чи від внутрішніх заколотів і звільнився чи від нападників в безлічі демонів тому що і в душі бувають обурення і заколоти лукавих помислів, з великої злості супротивні сил ... Тому весь подвиг наш в тому, щоб мовчати внутрішньо (не розмовляти внутрішньо - від сост.) і відректися справжніх заколотів, хвилювання помислів, і супротивні сил. Інакше марно буде зречення і видиме видалення з місця. Бо ось справжнє зречення - внутрішньо перебувати в світі і тиші ».
Макарій Оптинський (Переписка, т. 1, п. 147): «... Коли Господь сказав Своїм учням: світ Мій даю вам, мир Мій залишаю вам (Ін. 14, 27), то як же, отримавши від Бога такий великий дар - світ, душа не може мати спокою? Але коли хто не має спокою, то причина того наші пристрасті (як гріховні прагнення і звички - від сост.), Всередині нас криються і не переможені і не винищені деланием заповідей Божих .... Ось причина, чому душа не має спокою - наші пристрасті. А що людині може належати спокій душі, то віруйте щодо цього не моїх слів, але словами Самого Спасителя і Господа нашого Ісуса Христа; Він сказав: «Навчіться від Мене, бо Я лагідний сім і смиренний серцем, і знайдете спокій душам вашим» (Мф. 11, 29). Отже, коли немає спокою, то явно, що немає і смиренності. Якщо ми виконуємо, по-видимому, борг християнський: ходимо до церкви, читаємо книги і інші обов'язки виконуємо, і при всьому тому захоплюємося в зарозумілість і думка про себе, то вже не можна очікувати миру і спокою; але при всьому оном виконанні благого треба бути смиренним і злиденних духом, тоді і спокій оселиться в нас ».
Бл. Диадох (Добротолюбіє, т.3, подвижницьку слово, гл.26): «Треба берегти розум несмущенним, щоб розрізняти вірно помисли, чи від Бога вони або від диявола. Трудяться треба завжди дотримуватися думка свою неволнующеюся, щоб розум вірно міг розрізняти набігають помисли, і розрізняючи, добрі і богопосланние влагая в скарбницю пам'яті, а непотрібні і демонські викидаючи геть із піхв єства ».
Ніл Синайський (Листи, п. 3.131): «Великий потребен подвиг, багато потрібно належної турботи і тверезницької і неразвлекаемой молитви, щоб стягнути і знайти те нічим не обурюється стан розуму, котрі перебувають в якому Владика, як каже Апостол: або не" знаєте собі , що Ісус Христос у вас живе? ».
На цьому закінчимо короткий розгляд питання про емоційності.