Щоб не дозволяти цього питання навмання, звернемося до історії, тому що якщо філософія взагалі здатна приносити живі плоди, то вона, звичайно, повинна була вже принести такі плоди в настільки довгий час свого існування.
Починаю зі Сходу і саме з Індії не тому тільки, що в Індії ми маємо найбільш типову і певну форму східної культури, але головне тому, що з усіх народів Сходу тільки індуси мають цілком самостійною і послідовної філософією. Бо хоча у китайців мудрець Лао-Тзе і проповідував вельми глибокодумне вчення Тао, але китайська самобутність цього вчення піддається грунтовним сумнівам (і саме припускають, що Лао-Тзе розвинув своє вчення під індійським же впливом), а що стосується до безсумнівно китайських національних доктрин Конфуція і Мен-цзе, то вони мають дуже мало філософського значення.
В Індії спочатку, більш ніж в будь-якій іншій країні Сходу, людська особистість була поглинена зовнішньої середою; це була зумовлена переважно країна всякого рабства, нерівності та зовнішнього відокремлення. Чи не чотири, як звичайно приймають, а більше тисячі каст поділяли населення нездоланними перешкодами. Поняття про людяність, т. Е. Про значення людини як людини, не було зовсім, тому що людина нижчої касти в очах двічі народженого представника касти вищої був гірше нечистої тварини, гірше падали; і вся доля людини виключно залежала і заздалегідь зумовлювалася випадковим фактом народження його в тій чи іншій касті. Релігія носила характер грубого матеріалізму: людина рабствовать перед природними богами, як перед переважною його силами, від яких залежала його матеріальне життя. У стародавніх гімнах Ріг-Веди головним предметом бажань і молитов арійця є: хороша жнива, побільше корів і вдалий грабіж.
І ось в цій-то країні рабства і поділу кілька відокремлених мислителів проголошують нове, нечуване слово: все є одне; всі особливості і поділу суть тільки видозміни однієї загальної суті, у всякому істоту повинно бачити свого брата, себе самого.
Все є одне - це було перше слово філософії, і цим словом вперше звіщати людству його свобода і братерське єднання. Цим словом в корені підривалася рабство релігійне і суспільне, руйнувалося всяке нерівність і відокремлення. Бо якщо все є одне, якщо при вигляді кожної живої істоти я повинен сказати собі: це ти сам, то куди подінеться поділ каст, яка буде різниця між браміном і чандали. Якщо все є видозміна єдиної сутності, і якщо цю сутність я знаходжу, заглиблюючись в своє власне істота, то де знайдеться зовнішня сила, яка може пригнічувати мене, перед чим тоді я буду рабствовать? Але недовго слово всеєдності залишалося сокровенною тайною, скоро воно стало загальним надбанням, прийнявши форму релігії - буддизму. Якщо пантеїзм брамінів був релігією, що перетворилася у філософію, то буддизм був, навпаки, філософією, що перетворилася в релігію. В буддизмі початок всеєдності ясно визначається як початок людяності. Якщо все є одне, якщо світова сутність у всьому одна і та ж, то людині немає чого шукати її в Брама або Вішну, вона в ньому самому, в його самосвідомості вона знаходить себе саму, тут вона у себе, тоді як у зовнішній природі вона діє несвідомо і сліпо. Вся зовнішня природа є тільки її покрив, оманлива маска, в якій вона є, і тільки в пробудженому самосвідомості людського духу спадає цей покрив, знімається ця маска. Тому моральна особистість людини вище природи і природних богів: людині Будді, як свого вчителя і владиці, поклоняються не тільки Агні і Індра, але і сам верховний бог Брахма. Буддизм - в цьому його світове значення - вперше проголосив гідність людини, безумовність людської особистості. Це був могутній протест проти тієї сліпий зовнішньої сили, проти матеріального факту, яким на Сході так придушувалася людська особистість і в релігії, і в громадському побуті, це було сміливе повстання людини проти природного зовнішності, проти випадковості народження і смерті. «Я більше тебе, - каже тут людський дух зовнішньому природному буттю, перед яким він перш рабствовать, - я більше тебе, тому що я можу знищити тебе в собі, можу порвати ті зв'язку, які мене до тебе прив'язують, можу погасити ту волю, яка мене з тобою єднає. Я незалежний від тебе, бо не маю потреби в тому, що ти можеш мені дати, і не шкодую про те, що ти віднімеш ». Так тут людська особистість знаходить свою свободу і безумовність в зречення від зовнішнього природного буття. Для свідомості, що виріс на грунті первісного натуралізму, який долинав з релігії грубо матеріалістичної, все існуюче було лише в формі сліпого зовнішнього факту, у всьому цьому йому воно бачило тільки сторону фактичного нерозумного буття, грубий матеріальний процес життя, - і тому, коли людська свідомість вперше переросло цей процес, коли цей процес став тягарем свідомості, то воно, відрікаючись від нього, відрікаючись від природного бажання і природного буття, природно думало, що відрікається від всякого буття, і та свобода безумовність, які особистість знаходила в цій силі зречення, були свободою чисто негативно, без жодного змісту. Залишаючи зовнішнє матеріальне буття, свідомість не знаходило натомість жодного іншого, приходило до небуття, до Нірвані. Далі цього заперечення не пішла індійське свідомість.
Ця двоїстість, що залишається непримирення в платонізмі, примиряється в християнстві в особі Христа, яка не заперечує світ, як Будда, і не йде зі світу, як платонічний філософ, а приходить в світ, щоб врятувати його. У християнстві ідеальний космос Платона перетворюється на живу і діяльну царство Боже, що не байдуже до матеріального буття, до фактичної дійсності того світу, а прагне возз'єднати цю дійсність з своєї правдою, реалізуватися в цьому світі, зробити його оболонки і носієм абсолютного божественного буття; і ідеальна особистість є тут як втілений богочеловек, однаково причетний і неба, і землі і примиряє їх собою, здійснюючи в собі досконалу повноту життя через внутрішнє з'єднання любові з усіма і всім.
Філософія містична проголосила божественне начало всередині самої людини, внутрішню безпосередній зв'язок людини з Божеством - і зовнішнє посередництвом церковної ієрархії виявилося непотрібним, і впала значення церковної влади; пригнічений зовнішньої церковністю релігійна свідомість отримало свою свободу, і християнська істина, завмерла в історичних формах, знову отримала свою життєву силу.
Філософія раціоналістична проголосила права людського розуму, і рухнув заснований на нерозумному родовому початку цивільний лад; за грубими стихійними силами, які робили французьку революцію, переховувався, як рухова пружина, принцип раціоналізму, виставлений передувала філософією; недарма чуйний інстинкт народних мас на руїнах старого порядку спорудив вівтар богині розуму.
Але людина не є тільки розумно-вільна особистість, він є також істота чуттєве і матеріальне. Це матеріальне начало в людині, яке пов'язує його з рештою природою, це початок, яке буддизм прагнув знищити, від якого платонізм хотів відмовитися і піти як з темниці або труни душі, - це матеріальне початок по християнській вірі має свою законну частину в житті людини в всесвіту як необхідна реальна основа для здійснення божественної істини, для втілення божественного духу. Християнство визнає безумовне і вічне значення за людиною не як за духовною істотою тільки, але і як за істотою матеріальним - християнство стверджує воскресіння і вічне життя тел; і щодо всього матеріального світу метою і результатом світового процесу по християнству є не знищення, а відродження і відновлення його як матеріального середовища царства Божого - християнство обіцяє не тільки нове небо, але і нову землю. Таким чином, коли незабаром після галасливого заяви прав розуму французької революції, в тій же Франції, один мислитель (Фур'є) в тиші свого кабінету, з неабияким запалом і захопленням, проголосив відновлення прав матерії, і коли потім натуралістична і матеріалістична філософія відновила й розвинула значення матеріального початку в світ і людину, - ця філософія, сама того не знаючи, служила і християнської істини, відновлений один з її необхідних елементів, зневажений і відкинути одностороннім спіритуалізмом і ідеал ізмом.
Відновлення прав матерії було законним актом у визвольному процесі філософії, бо тільки визнання матерії в її істинному значенні звільняє від фактичного рабства матерії, від мимовільного матеріалізму. До тих пір, поки людина не визнає матеріальної природи в собі і поза себе за щось своє, поки він не зріднився з нею і не полюбить її, вона не вільна від неї, вона тяжіє над ним як щось чуже, невідоме і мимовільне.
З цього боку розвиток натуралізму і матеріалізму, де людина саме полюбив і пізнав матеріальну природу як щось своє близьке і рідне - розвиток матеріалізму і натуралізму становить таку ж нагороду філософії, як і розвиток раціоналізму, в якому людина дізнався і визначив сили свого розумно-вільного духу .
Ця двоїста сила і цей подвійний процес, руйнівний і творчий, складаючи сутність філософії, разом з тим становить і власну сутність самої людини, того, чим визначається його гідність і перевагу перед рештою природою, так що на питання: що робить філософія? - ми маємо право відповісти: вона робить людину цілком людиною. А так як в істинно людському бутті одно потребують і Бог, і матеріальна природа, - Бог в силу абсолютної повноти свого істоти, що вимагає іншого для її вільного засвоєння, а матеріальна природа, навпаки, внаслідок убогості і невизначеності свого буття, шукає іншого для свого поповнення і визначення, - то, отже, філософія, здійснюючи власне людське начало в людині, тим самим служить і божественному, і матеріального початку, вводячи і те, і інше в форму вільної людяності.
Так ось, якщо хто з вас захоче присвятити себе філософії, нехай він служить їй сміливо і з гідністю, не лякаючись ні туманів метафізики, ні навіть безодні містицизму; нехай він не соромиться свого вільного служіння і не применшує його, нехай він знає, що, займаючись філософією, він займається справою хорошим, справою великим і для всього світу корисним.
Соловйов В.С. Історичні справи філософії // Питання філософії. - 1988. - № 8. - С. 118 - 125.