Даність 1. Люди часто люблять дарувати, допомагати, відгукуватися, відгукуватися, давати поради.
Бувають такі люди, у яких серце велике, красиве, чуйне, співчутливе, чутливе. Їм з самого серця хочеться полегшити страждання всього світу або, принаймні, всіх можна зустріти на своєму шляху людей. Таким чуйним людям здається, що якщо людині дати то чого він просить або потребує, то він (чоловік) обов'язково стане трішки щасливішими.
І ось такі люди, недосипаючи ночами, не приділяючи часу своїм особистим потребам, намагаються з усіх сил зробити інших хоч трохи щасливішими. Але, замість подяки, досить часто стикаються зі сценарієм казки про золоту рибку. Людина, якій ми подарували корито або будинок і т.д. починає хотіти більшого і продовжує нав'язливо перебувати у своєму нещасті. Але тепер він уже вимагає, що б йому подарували палац.
Це відбувається лише тому, що насправді людина не готова прийняти, володіти, правильно використовувати і т.д. то що йому дають.
Даність 2. Всього в світі досить і кожен може володіти стільком - скільком дійсно готовий на своєму шляху.
З другої даності випливає, що почуття, які є у людини - недостатності, нещастя, тривожності, неспокою, страху та ін. Страждання - лише механічні інструменти Всесвіту, які підштовхують людину до дорослішання, навчання, розвитку і знаходження оптимального і індивідуального свого власного шляху.
Так, було б, безумовно, чудово, що б ще в дитинстві батьки навчили нас бути щасливими і добре розуміти причини своїх негативних станів. Але цього могли б навчити тільки щасливі батьки. А багато хто з наших батьків так і не навчилися цьому головному мистецтву - щасливого життя в злагоді з собою і зі світом.
І цьому нам доводиться вчитися самостійно, долаючи передані батьками негативні установки і стану.
На самому початку, прихильність щастя до володіння матеріальними благами занадто велика і, тому ідея про щастя полотно проектується на володіння матеріальними цінностями. Пізніше, пройшовши певний шлях, людина спрямовується бажати чогось більш піднесеного, і ідея щастя проектується на володіння якимись духовними переживаннями. Але, ні в тому, ні в іншому немає істинного справжнього стану радості і щастя.
Тому даючи людині, то, про що він турбується або страждає, ми позбавляємо його частини важливих переживань і зіткнень з самим собою справжнім. Здавалося б, що полегшуючи гостроту його потреб і потреб, ми, по ідеї, робимо його щасливішим. Але в підсумку, в загальній картині світу, виходить що той, хто дав іншому щось несвоєчасне, дав без запиту, без збалансованого обміну - порушив цінність переживання стану цієї людини.
Даність 3. Той, хто дає іншому зі співчуття, щоб полегшити «страждання», і бажає зробити іншу людину щасливішою, насправді не бачить і не розуміє цінності стану людини.
І таким чином потрапляє в необхідність проживання цього ж стану, щоб зрозуміти всю його цінність і перестати «полегшувати» такі стани у інших людей. Я називаю це пасткою співчуття або неправильним співчуттям.
Тобто абсолютно з добрих спонукань полегшити біль і страждання іншої людини, відбувається дія, яке у іншої людини розвиває жадібність, користь і бажання отримувати без істинної готовності мати, і провокує в подальшому вимагати ще більше у того хто дав.
Таким чином, неправильне дарування породжує замість почуття любові і вдячності, людей, які впевнені, що не здатні самостійно справлятися зі своїм життям.
Безумовно, співчуття та дарування благ «просто так», рано чи пізно закінчується у того, хто дарує, і він потрапляє в ситуацію коли більше не може спонсорувати потребує своєю енергією і подарунками. У того, хто дарує з'являється величезне почуття образи на оточуючих, нестача сил на себе, недолік матеріальних і інших благ, які він роздав. Тобто він потрапляє в ситуацію, в якій до недавнього часу був той, хто просив.
Почуття образи в даному випадку виникає, щоб перекрити на деякий час неправильний потік дарування (любові, енергії, серця), так як сама людина не усвідомлює наслідки своїх дій. Адже дає все робить з найсвітліших прагнень, але не бачить наслідки.
Механізм образи спрацьовує, що б захистити дає від незбалансованого обміну цінностями, навчити цінності власного ресурсу і мудрому підходу до дарування. А недолік енергії і сил, просто наслідки незбалансованих, неправильних відносин.
Через якийсь час чоловік відновлюється, виходить із ситуації дефіциту, знову приходить в баланс і серце знову відкривається. У цей момент головне зрозуміти принципи співчуття або що таке співчуття насправді, і почати поважати стану людей, в яких вони прибувають. Важливо навчиться гармонійним збалансованих відносин з іншими людьми.
Збалансовані відносини будуються на принципах поваги, цінності та гармонійного обміну матеріальними і нематеріальними цінностями. У принципах обміну важливо не кількість, а цінність і увагу, вкладене в те, чим змінюються, а так само усвідомлення, готовність віддати щось рівноцінне з іншого боку.
1. Будь-який стан правильно і гармонійно для людини, який в ньому знаходиться.
2. Не потрібно думати, «як би мені було погано в цьому стан!» Або «як би я впорався з такою ситуацією?». Це жалість, тобто згоду з тим, що людина дійсно в несправедливою ситуацію. А це вже не довіру вищому Закону.
3. Допомагати можна:
- Якщо запитують, просять, звертаються.
- Використовуючи навички, надихати або додавати ясність людині, якій потрібна допомога, самостійно знайти вихід зі своєї ситуації і почати діяти, але не робити нічого за саму людину.
- Якщо людина, яка попросив, готовий до обміну за те що отримає. Обмін може бути матеріальним або не матеріальні.
Істинне співчуття не бажає нічого полегшити або змінити. Істинне співчуття відбувається з мудрості і бачення, що допомога означає тільки одне - навчиться самому бути щасливим і жити в злагоді і в балансі з миром. І тоді сам собою знайдеться спосіб надихати інших бути щасливими.
Допомагати можна і потрібно:
1. Коли просять і готові реально щось віддати, щоб отримати взамін те, що важливо і потрібно.
2. Коли починають застосовувати і використовувати те, що отримали.
3. Вчасно надихнути, розповісти правильну історію, допомогти знову з надією дивитися вперед і шукати вихід.