З Корану видно, що спочатку людям було наказано проходження одному Письма. Поділ на секти відбувається після того, як пророки принесуть Книгу. Розбіжності в середовищі тих, хто ВЖЕ отримав це Послання, відкривають дорогу помилкам і зневіри. Злоба і ненависть між людьми-одержувачами Письма з'являється з причин матеріальним і психологічним: жага влади і багатства, байдужість і розумова лінь. В результаті відбувається заміна одного Письма на безліч дрібних "писань", вигаданих з метою надати політичним і економічним претензіями релігійну основу.
Описана в Корані ситуація сталася після смерті пророка Мухаммада в середовищі його сподвижників. Негайно після смерті Посланника серед його послідовників почалася кровопролитна боротьба за владу, котра визначила політичний клімат на кілька поколінь вперед. Слід пам'ятати, що політика і релігія в той час були нерозривно пов'язані і взаємно впливали один на одного.
Саме в цей період були закладені фундаментальні спотворення, що призвели в подальшому до відступу "мусульман" від Ісламу.
Головною причиною чому вироджуються релігії Одкровення є відступ від Одкровення. Як заміну Одкровення формується Традиція. Людина, народжена в середовищі тих чи інших народу, нації, культури чи цивілізації, з моменту народження виявляється зануреним в культурний простір, який не піддається критиці.
Згідно Одкровення, Віра повинна грунтуватися на розумного переконанні. Згідно Традиції, "віра" або спадщини, або "пробуджується" в результаті емоційного переживання. Cуеверія традиції витісняють розумний пошук віровчення.
Писання ж однозначно стверджує, що "віра" успадковується від батьків, а точніше те відчуття упередження в автоматичній правоті предків, засноване на емоційної прихильності, НЕ є шлях до істинної віри.
Чи бачив ти того, хто своїм богом зробив свою пристрасть: хіба ти будеш над ними наглядачем?
Або ти думаєш, що більшість чує або розуміє? Адже вони тільки - як скоти і навіть більше збилися зі шляху.
У Корані говориться, що в якості виправдання своєму невіруючі люди завжди посилаються на традицію.
Так [було і перш] - варто було Нам послати якогось увещевателя в селище, як заможні мужі його говорили: "Воістину, Ми застали своїх батьків прихильниками такої-то віри, і ми слідуємо по їх стопах".
Сказав: "А якщо я з'явився до вас з тим, що більш вірно, ніж те, чого були віддані ваші батьки?" Вони відповіли: "Воістину, ми не віримо в те, з чим послали тебе".
З плином часу після відходу посланників-відновлювачів в людському середовищі відбувається підміна божественної Релігії на людську релігійну Традицію. Між цими поняттями існує принципова різниця. Божественна релігія - це методологія, заснована на автономності індивіда і незалежності його відповідальності перед Богом. На абсолютної особистої відповідальності побудований весь заклик Корану. Для цього приходять пророки і посланники: щоб принести Послання і показати особистий приклад прямування цьому Послання. В цьому і тільки в цьому полягає приклад посланників!
У Посланні Бог звертається до особистого розуму кожної людини, до його особистої совісті. Без пробудження індивідуального релігійну самосвідомість неможливо порятунок. Кожен повинен усвідомити простий факт: на Судний День він буде один! Ніхто і ніщо не допоможе йому, ніхто і ніщо не стане заступником, захисником, оправдателем перед лицем неминучої і неупередженого суду.
Застерігають їм (Кораном) тих, які бояться того, що будуть зібрані перед своїм Господом тоді, коли не буде в них, крім Нього, ні покровителя, ні заступника. Бути може, вони злякаються!
У посланнику Бога прекрасний приклад для вас, для тих, хто сподівається на Бога і Останній день і пребагато поминає Бога.
Єдине, що буде мати вагу - це праведні справи людини, вчинені ним САМИМ. Джерелом знання про божих накази є Книга, вимагає самостійного вивчення.
Саме тому більшість людей вибирають Традицію і відмовляються від разумногопознанія Бога. Традиція пропонує людині обмін: підпорядкування і конформізм замість обіцянки порятунку. Більшість людей з радістю знімає з себе відповідальність самостійного пошуку Істини, як Шляхи до спасіння, і перекладає відповідальність на інших. Тут грає істотну роль прагнення людини до комфорту і безпеки, так як пошук Істини передбачає критику загальноприйнятого (традиції), а це чревате наслідками: від насмішок до багаття. Таким чином, людина укладає Договір не з Богом безпосередньо, а через посередника. Посередником виступають традиційні інститути і явища: церква, клір, жерці, "аліми", рада старійшин, міфи, легенди, перекази, "хадіси", "сунна" і т.д.
В існуванні Традиції зацікавлені ті, хто отримує безпосередню вигоду від паразитування на психологічних слабкостях більшості. Це духовенство, статус якого безпосередньо залежить від того світогляду, який прищеплюється Традицією масам.
Так само у всіх селищах Ми звернули в грішників можновладців, щоб вони здійснювали там свої підступні задуми. Але повернулося їх підступність проти них самих, а вони і не відають [про це]!
Жерці прагнуть до збереження і зміцнення Традиції в масах. Для цього вони застосовують літературні, правові, репресивні та інші інструменти. Для цього існують релігійні освітні установи і мережу храмових закладів, що пропагують офіційно схвалену релігійну ідеологію. Офіційна (організована, колективна) релігія відрізняється від божественної, перш за все, наявністю проміжної ланки у вигляді духовенства (жрецтва), яке узурпує право законотворчості.
Професійна жрецька корпорація несе пряму відповідальність за відступ верученія від першоджерела і оману послідовників.
Спроби реформувати релігійне вчення (читай, повернути його до витоків) будуть завжди зустрічати запеклий опір з боку офіційного духовенства і більшості їхніх послідовників. Головною причиною, чому люди чинять опір поверненню до витоків є, знову ж таки, психологічна. Для більшості людей ствердну відповідь на питання "Чи могли предки помилятися?" Представляється неможливим. Інерція традиції, виховання, тиск середовища виявляються сильнішими за розум. Логіка поступається місцем емоціям, а мислення звичкам.
Коли вони роблять гидоту, вони виправдовуються так: "Ми бачили, що наші батьки надходили таким чином. Бог велів нам це ". Скажи: "Бог не велить здійснювати гидоту. Невже ви станете наговорювати на Бога те, чого не знаєте? "
Скажи: "Мій Господь велів робити вони". Звертайте до Нього особи в будь-якому місці поклоніння і кличте до Нього, очищаючи перед Ним віру. Він створив вас спочатку, і так само ви будете повернуті ".
Який би привабливою не була ідея перекласти відповідальність за спотворення релігії на жерців і духовних пастирів людства, ми не будемо піддаватися емоціям. Адже зробивши це, ми несвідомо наслідувати приклад більшості і порушимо фундаментальний закон Віри - визнання особистої відповідальності за свої дії перед Богом. Звернувшись до Писання за відповіддю на питання "Хто винен?", Ми отримуємо очікувану відповідь: в своїх бідах винна сама людина!
Зло з'являється на суші і на морі унаслідок того, що роблять людські руки, щоб вони скуштували частина того, що вони натворили, і щоб вони повернулися на прямий шлях.
Коли Ми даємо людині відчути Нашу милість, він радіє їй. Коли ж його вражає зло за те, що приготували його руки, то людина стає невдячний.
Воістину, Бог не міняє того, що з людьми, поки вони самі не змінять того, що з ними.
Звільнення від помилок і очищення Віри можливі тільки за умови пробудження індивідуальної самосвідомості і власного РОЗУМУ людини. Незалежне судження про Віру і сама Віра є невіддільні один від одного поняття. Важливо зрозуміти наступне:
Метою творіння людини є не зовнішнє відповідність способу, але внутрішнє, приватне, усвідомлене розумом переживання, що веде до якісному радикальної перебудови особистого буття відповідно до Волею Бога.
Досягнення цієї мети обумовлено саме осмисленням власного внутрішнього і світового зовнішнього буття людини. Осмислення дає знання. Іншими словами, впевнені тільки думати, обізнані й розумні!
Скажи: "Хіба зрівняються ті, які знають, і ті, які не знають?" Воістину, згадують власники розуму!
Обрадуй ж рабів Моїх, які прислухаються до слова і слідують за кращим з них! Це - ті, яких повів Бог, і вони - володарі розуму.
Він дарує мудрість, кому забажає; а кому дарована мудрість, тому даровано рясне благо. Але згадують тільки володарі розуму!
Так будьте ж пильні про Бога, про що увірували володарі розуму. Адже Бог послав вам наставленіечерез посланника, який сповіщає вам ясні знамення Бога, щоб вивести з темряви до світла тих, хто увірував і творив добро. Він введе їх в сади з струмками текучими для вічного перебування там - Бог дарував їм прекрасний доля!
Осмислення свого внутрішнього світу, явищ зовнішнього світу і знамень Письма повинно приводити володарів розуму до усвідомлення істини Одкровення і набуття самих себе.
Ми покажемо їм Наші знамення по світу і в них самих, поки їм не стане ясно, що це є істина. Невже мало того, що твій Господь є Свідком усякої речі?
Відмова від роздумів є втрата самих себе і відмова від Віри.
Ті, кому Ми дарували Писання, знають його, як знають своїх синів. Ті, які втратили самих себе, ніколи не повірять.
Думка і Віра невіддільні одна від одної. Іншими словами, коли людина перестає мислити, він перестає вірити. Таке Коранічне розуміння в корені відрізняється від традиційного, де Віра і Розум протиставляються один одному. У релігіях традиції (для мусульманських народів це "суннизм" і "шиїзм" з усіма своїми відбруньковування у вигляді "суфізму", "салафізму" і ін.) Антагонізм Розуму і Віри відображений в інституті професійних жерців-тлумачів, званих по різному - "алим "," Уляма "," факіха "," мухаддиса "," муфассір "," шейх уль-іслам "," аятолла "," худжат уль-іслам "," мулла "," мауляна "," Ауліе "," імам "," муфтій "," Муршід "і т.д.
Протистояння Розуму і Віри здійснюється шляхом сакралізації знань про релігії. Для цього сама релігія поділяється на дві складові: езотеричну (приховану, складну, сакральну) і екзотеричну (доступну, практичну, повсякденне). Розділяє фактором між двома гілками релігії стає право на застосування Розуму. У жерців це право є, у інших людей - немає!
В інших напрямках "мусульманства" можливі інші варіанти, інші типи жерців, так би мовити. Це може бути успадковані тип, як, наприклад, в "шиїтському" відгалуженні Традиції або вимучені-аскетичний в "суфізм". У реальності відбувається змішання всіх перерахованих видів жрецтва. "Суннітські" аліми і "шиїтські" аятоли можуть бути одночасно "суфіямі", а "суфії" можуть передавати "Бараки" -святость своїм дітям.
Головною і єдиною метою жрецтва є узурпація ПРАВА. Законотворчість є негайна прерогатива всіх жерців. Претендуючи на володіння таємним знанням, вони перетворюють свою корпорацію в інструмент виробництва законів для суспільства. Більш того, під їх управлінням відбувається формування самого суспільства.
Таким чином, між окремою особистістю і Богом споруджується бар'єр у вигляді ТРАДИЦІЇ / СИСТЕМИ небога. Причому сама людина стає частиною системи і є співучасником невіруючих. Система (законів) небога в Корані називається "тагут" -прінужденіе, несправедливість. Ця система представлена як альтернатива божественному порядку, підкреслять її законодавчий характер.
Хіба ти не знаєш, що люди, які стверджують, що вони увірували в послане тобі і в послане до тебе, хочуть, щоб їх розсудив тагут? Але ж не дозволено їм вірити в нього! Але диявол хоче увергнути їх в оману.
Система тагут має пряме відношення до Традиції, успадковане від предків. Невіруючі люди завжди ототожнюють божественну волю з волею своїх батьків, тим самим, виправдовуючи свої законодавчі рішення (заборони).
Багатобожники кажуть: "Якби Бог захотів, то ні ми, ні наші батьки не стали б поклонятися нічому, крім Нього, і ми не стали б забороняти що-небудь всупереч Йому". Так само чинили ті, які жили раніше. Хіба на посланників було покладено що-небудь, крім ясною передачі одкровення?
Ми відправили до кожної громаді посланника: "Поклоняйтеся Богу і уникайте тагут!" Серед них є такі, яких Бог наставив на прямий шлях, і такі, яким було справедливо визначено оману. Ідіть же по землі і подивіться, яким був кінець невіруючих.
Традиція, що успадковується від батьків, є пряме, тоталітарна примус людини до сповідання певної форми віровчення. У дитини немає вибору, немає можливості зробити усвідомлений вибір. З раннього дитинства, в якості обов'язкового, йому ставиться набір релігійних понять і орієнтирів для самовизначення.
Бог каже, що між традиційною вірою і Вірою в Бога існує прямий антагонізм. Це - несумісні
Немає примусу в релігії. Прямий шлях уже відрізнився від омани. Хто не вірує в тагута, а вірує в Бога, той схопився за найнадійнішу рукоять, яка ніколи не зламається. Бог - Чує, Знає.