«Треба не чекати, поки в нас пробудиться бажання
робити те, що повинно християнину,
а просто брати себе "за шкірку" »
Як це стан подолати? Необхідний постійний працю, робота над собою, спрямована на придбання вкрай цінного досвіду: концентруватися на головному, відсуваючи в бік другорядне. Необхідно примушування себе: треба не чекати, поки в нас пробудиться бажання робити те, що повинно християнину, а просто брати себе «за шкірку» і тягнути в потрібному напрямку. Це насправді практично завжди можливо, за дуже-дуже рідкісним винятком. І так само практично завжди приносить рано чи пізно свої плоди: ми дуже залежимо саме від навичок, і якщо навик долати себе нами купується, то в подальшому він перетворюється в свого роду духовну паличка-виручалочка. А найголовніше: Господь, бачачи, що ми не сидимо склавши руки, а боремося, намагаємося хоч крихітними кроками, але рухатися вперед, Сам допомагає нам, подає Свою благодать, і вже вона наповнює нас такої потрібної, такої необхідної нам силою. Адже це лише Він, як колись, так і зараз восставляет розслаблених від одра.
І ще ніколи не треба забувати про такий універсальний засіб для виходу зі стану розслаблення, як молитва. Не обов'язково храмова, не обов'язково навіть в предстоянии перед іконою в молитовному куті (хоч це і дуже важливо), нехай хоч сама коротка, але постійна, щира, болем серця наповнена: «Виведи мене, Господи, з цього стану, допоможи стати живим для тебе, навчи творити волю Твою, дай силу, цілісність, фортеця душевну і тілесну. ». І вона теж не залишиться без плоду.
«Увага і тверезість - основа духовного життя»
Священик Сергій Бегіян, настоятель храму святого великомученика Георгія Побідоносця в місті Стовпці, Білорусь:
- Як уникнути духовного розслаблення? Це складне питання, тому що бути весь час напруженим неможливо. Навіть серце - і то розслабляється, хоча б частинами. Якщо весь час напружувати м'язи, то коли-небудь її надірвешся, і потім вона буде довгий час не дієздатна. Та й церковний статут показує, що у людини повинні бути періоди загострення духовної боротьби - наприклад, пост, і періоди розслаблення - святки, Світла тиждень і т.д. Проблема в тому, що ми часто не вміємо розслаблятися так, щоб потім було легко знову увійти в режим уважною духовного життя. Як же навчитися цьому: розслаблятися в міру, не розтягувати Світлий тиждень до Вознесіння? Тут, з одного боку, є психологічний нюанс. Ми так «знемагаємо» від духовної праці, що до Великодня не доводиться, а приповзав. Ми буваємо виснажені не стільки від мізерного харчування, скільки від того, що звикаємо поза постом жити привільно. Пост так різко звужує простір для розуму, що в світлі святкові дні розум починає «розговлятися» відчайдушно: дивитися всякі передачі, фільми, а тут ще заміна звичайного молитовного правила короткими годинами Пасхи, - все це в кінцевому підсумку призводить до того, що в середу після Радониці багато схаменулися лише до обіду, що ж це власне пісний день - перший після Великодня.
Увага і тверезість - основа духовного життя. Хто намагається весь час, а не тільки в пост, жити уважно, у того немає проблем увійти після свята в духовну колію. Це можна порівняти зі спортом. Будь-який спортсмен навіть під час відпустки все одно буде намагатися зберігати себе в потрібній формі, - і не буде вважати ці мінімальні тренування якийсь навантаженням. Так і під час інтенсивного тренування, коли вже серце готове вискочити, тренер каже: «2 хвилини на відпочинок». Начебто в знемозі сідаєш на підлогу, але через дві хвилини, підганяли тренером, встаєш - і відчуваєш себе набагато більше відпочив, бо тобі заздалегідь дали установку: відпочинок триває всього дві хвилини, і більше тобі сидіти ніхто не дасть. Тому підсвідомо за цей час м'язи розслабляються так, як у іншого за півгодини. А якби ми самі себе контролювали, то відпочивали б набагато довше.
У християнстві ця зовнішня дисципліна повинна стати внутрішньою. Щоб не втратити той самий вогонь (Лк. 12:49), потрібно постійно роздувати вугілля. Для християнина це - читання свв. Отців. Тут я хочу звернути увагу, що нашу літературу умовно можна розділити на інформаційну і діяльну. Перша - це всілякі розповіді та описи: житія святих, історія Церкви, літургійні та полемічні твори. Друга - це безпосередньо аскетичне богословська спадщина, яке вчить, як боротися з конкретним гріхом, з тієї чи іншої пристрастю, в загальному - як вести духовне життя. Часто стикаєшся на сповіді, що людина, начитана в інформаційній літературі, не знає азів духовного життя, правил молитви, ведення духовної боротьби і іншого. Звичайно, аскетична література не так легко читається, як житія - тут, буває, по два рази перечитуєш одну сторінку. Читання аскетичної літератури - такий же духовна праця, як, скажімо, молитва. До цього теж треба себе примушувати. Але і віддача буде неодмінно: хоч на 10-й сторінці, хоч на 100-й. Без знання аскетики християнин уподібнюється солдату, який вивчив купу літератури про автомат Калашникова, про битви і героїв, які їм користувалися, а самого автомата ніколи в руках не тримав. І найперша аскетична книга - «Повчання авви Дорофея». Самою собою, що втілювати написане в життя потрібно обачно, за порадою з духівником.
Ну, і остання порада: все повинно бути в міру. Так, не гріх і фільм колись подивитися, і в гості сходити, і пісні світські поспівати. Недобре, коли за одним фільмом дивишся другий, потім третій і так далі. Коли розваги починають засмоктувати. Не кажу, що тоді потрібно зупинитися, скажу, що зупинитися потрібно було ще раніше. Тому, розслабляючи свої духовні м'язи, не забудьте собі скомандувати, як досвідчений тренер: «Відпочинок - дві хвилини». І Бог в допомогу.
«Головний духовний недуга кожного з нас - Пошкоджений волі»
Священик Димитрій Фетисов, старший викладач кафедри теології Рязанського державного університету ім. С.А. Єсеніна:
- Безсумнівно, євангельське оповідання про зцілення розслабленого є не тільки описом одного з багатьох випадків милосердя Христа Спасителя по відношенню до роду людського, але і алегорією, яка описує і роздільною проблему, яка залишається актуальною на всі часи. Думки про це містяться в самому последовании служби Тижня про розслабленого.
Образ розслабленого людини, який без сторонньої допомоги багато років не може зійти в цілющу воду, що знаходиться в двох кроках від нього, показує головний духовний недуга кожного з нас - Пошкоджений самої нашої волі, яка внаслідок гріха стала не цілком нам слухняна.
Так чи інакше, на цю недугу одержимий кожен. Навіть великий апостол Павло смиренно каже про себе: «Доброго, якого хочу, не роблю, а зле, якого не хочу, роблю» (Рим. 7:19). Чим більше людина розколотий гріхом, тим більше він втрачає цей дорогоцінний і простий дар - розпоряджатися самим собою, а не перебувати в рабстві власних пристрастей, немочей, а в епоху інформаційних технологій ще й дурних казкових ілюзій, мнимого спілкування або пре листяних мрій.
Наше нинішнє становище значно простіше, ніж у того нещасного, який роками безуспішно чекав чудесного сходження ангела, який робив воду цілющою. Адже ми знаходимося набагато ближче до чудесних засобів не просто тілесного зцілення, а спілкування з Самим Богом - Таїнств церковним, які в залежності від нашої рішучості можуть миттєво зцілити нас духовно, зробивши новими людьми. Але як часто ми самих себе в буквальному сенсі не можемо вранці навіть «підняти» до літургії або спонукати до покаяння.
Ну і, звичайно, історія про розслабленого - це докір і попередження кожному з нас: ми кожен день проходимо повз десятків розслаблених, до яких потрібно поставитися уважніше і допомогти зробити лише невеликий крок до Христа і Його Церкви, але у нас на це завжди бракує часу ...
Крім того, якщо вдуматися, неспроста в Євангелії вказана конкретна цифра - 38 років, які цей хворий безпорадно лежав, не маючи можливості зцілитися, увійшовши в купіль Сілоамская.
З одного боку, видно, як люди навколо були жорстокосерді, раз роками не помічали його і не намагалися допомогти. А з іншого боку, можна зробити сумний висновок, що до хвороби він, можливо, егоїстично прожив життя заради себе і задоволення своїх пристрастей. Судячи з усього, і хвороба цього нещасного була послана за гріхами, адже Господь його потім строго попереджає «Ось, ти одужав; Не гріши ж уже більше, щоб не сталось тобі чого гіршого "(Ін. 5:14). І, швидше за все, тому-то і не мав цей нещасний ні рідних, ні друзів, які самовіддано стали б йому допомагати.
«Хіба в присутності Господа ти будеш лінуватися?»
Диякон Валерій Духанин, кандидат богослов'я, проректор Ніколо-Угреській духовній семінарії:
- Є такий девіз. Якщо не можеш бігти до мети, йди до неї. Якщо не можеш йти, повзи. Якщо не можеш повзти, то, по крайней мере, ляж в її напрямку. Познач хоча б сам вектор твого прагнення і проси Бога дати тобі сили. Тобто, міра розслабленості у кожного своя, і у кожного свої здібності до зміцнення.
Якщо говорити серйозно, то, по-перше, потрібно відрізняти духовну розслабленість від фізичного і душевного перевтоми. Коли людина знаходиться в нервовому перенапруженні, довго працював в виснажливих умовах, то у нього, звичайно, не залишається ніяких внутрішніх сил для молитовного правила. Навіть якщо він себе змусить вичитувати правило, то його розум не зможе включитися в молитву - просто не буде душевних сил. Тому так важливо завжди контролювати себе: залишаємо ми в своєму житті місце для спілкування з Богом або працюємо на знос для нескінченного заробітку, після чого вже не до храму. Іншими словами, людина грішить не тільки неробством, але і зануренням з головою в мирську суєту і роботу, не залишаючи повноцінного часу для вічного спасіння душі.
По-друге, буває індиферентність до віри, тепленький. Така людина виявляється духовно сплячим, байдужим до свого порятунку. Цікавиться він тільки тим, що бачить, задовольняється тим, що можна тілесно відчути. Він начебто і визнає, що Бог є, але «десь там далеко, а я сам по собі». Євангеліє, молитва, богослужіння, Таїнства - все це для нього неактуально. Давайте подумаємо: людина тільки тоді поспішає до лікаря, коли гостро відчуває біль. Припустимо, захворів зуб, хочеш - не хочеш, але станеш лікуватися. Біда наша в тому, що багато наших душевні недуги приховані від погляду, точніше, ми самі прагнемо приховати їх від себе - у нас начебто все в порядку, і значить, не так обов'язково молитися, ходити в храм, брати участь в Таїнствах. Тільки сильні життєві скорботи здатні пробудити таку людину і привести його до духовно активного життя.
По-третє, у воцерковленного людини буває особливий вид спокуси, то, що преподобний Іоанн Ліствичник називав нечутливість душі або омертвінням почуття. Це настає після понесених вже праць, коли людину охоплює лінь, і він не відчуває в собі внутрішнього горіння віри. До речі, в святоотецьких описах пристрастей «лінощі на всяке добре діло, особливо до молитви» відноситься до пристрасті зневіри. Зневіра - це внутрішня апатія, млявість, недбальство. Воно походить від втрати надії на Бога і від пасивності життя. Сумує людина нікому не робить добро, в його вчинках немає нічого жертовного, ніякої духовної активності, і тому він закисає. Ще духовна розслабленість походить від саможаління. Людина акцентує увагу на собі і на своїх немочах і від цього лише більше розслабляється.
Святі отці кажуть про необхідність організовувати свій час. Скажімо, якщо ти не вирізняєш спеціально визначеного часу доби для ранкових і вечірніх молитов, чекаєш, коли душа сама захоче молитися, то можна з духовним життям розпрощатися назавжди. Наше єство грехолюбіво, воно вимагає спонукання до всього духовного. Це як у притчі про Сократа, який одного разу йшов з учнями, а назустріч йому гетера, яка гордовито сказала: «Сократ, ти сливешь мудрецем і користуєшся у своїх учнів повагою, а хочеш, я скажу одне слово, і всі вони тут же побіжать за мною? »Сократ відповів:« У цьому немає нічого дивного. Ти називаєш їх вниз, а для цього не потрібно ніяких зусиль. Я ж закликаю їх до піднесеного, а це вимагає великої праці ». Тільки при укладенні себе в тісні рамки можна чогось досягти.
Один лаврський старець післявоєнного часу отець Йосип якось сказав, що грамоті його навчили в 7 років, і ось уже 70 років він щодня читає Святе Євангеліє, і йому це не тільки не набридло, але, читаючи знайомі рядки, він знаходить в них все більше і більше глибокий зміст. Тому що для нього Євангеліє, як молитва і храмове богослужіння було безпосереднім зіткненням з Богом. А хіба в присутності Господа ти будеш лінуватися?