Прикрашали будинок, вивішували найкращі рушники. Особливо урочисто прикрашали червоний кут, де ставили перший символ усіх трьох зимових свят - дідух (сніп з колосків жита або пшениці, зібраних наприкінці жнив). Зерно з дідуха зберігали до весни, домішуючи потім до посівного - для багатого врожаю. На Лемківщині і в деяких районах Львівщини з соломи або дерев'яних прутів або з дроту виготовляли так званих "павуків", які символізують павутиння, яка, згідно з легендою, врятувала Христову родину від воїнів Ірода. До павукам чіпляли квіти, свічки або скляні ялинкові прикраси.
Святкування Різдва в Україні починалося з Святвечора з його традиційними пісними стравами і обрядами, коли за столом, як правило, збиралася вся родина. Традиція дванадцяти страв, які повинні бути на столі, пояснюється тим, що число 12 - символ Сонця в язичницької міфології. А в християнстві - це символ апостолів Ісуса Христа. Ще є версія, що 12 страв відображають 12 місяців року.
У таких місцевостях, як Покуття, Гуцульщина та Бойківщина, обряд з дідухом, що зберігся ще з язичницьких часів, має велике значення. У Святвечір його ставили в кутку господар і старший син (якщо в сім'ї не було синів, це робив сам господар). Дідух символізував зачинателя роду, а також дух всіх предків. У будинку повинні були з'явитися душі померлих родичів, щоб повечеряти разом. Тому біля дідуха клали ложки, а на ніч поруч ставили поминальні страви - кутю або коливо.
Взагалі Різдвяні свята в Україні, по язичницької традиції, пов'язані з культом предків, шануванням душ померлих. Тому узвар і кутя, які є обов'язковими на кожному столі, насправді є поминальними стравами.
Різдвяні страви мають свої особливості в різних регіонах України. Зокрема, на Галичині кутя зазвичай густа і щедро заправлена горіхами і маком; на Волині кутя буває і густа, і рідка, а на різдвяному столі обов'язкові борщ з грибами і картопля "в мундирі"; на Закарпатті подають пісні деруни і "галамбец" (ковбаски з кукурудзяної каші з підсмаженою цибулею), на Луганщині на різдвяному столі обов'язкові пироги, а кутю варять з рису.
Для Святвечора та Різдва випікали багато різновидів хліба, який мав різні назви і форми, в залежності від місцевості, і випікався з різного борошна, міг бути прісним або скоромним (його під час вечері не їли, а просто клали на столі). Різдвяний хліб був символом новонародженого Ісуса, і в деяких місцевостях до нього додавали трохи святої води. Обов'язковою на святковому столі повинен бути книш - кругла коржик з маленьким хлібом зверху - для душ померлих. Подекуди перед випічкою хліб позначали голівкою маку або відтиском склянки зі змоченими в олії краями. Книші символізують єдність поколінь роду і заступництво-опіку предків.
На Лемківщині і в Галичині посеред столу клали струцлю - плетінку, посипану маком. На Поділлі випікали три обрядових хліба, які в Святвечір клали на столі один поверх іншого. Нижній, його називали "Господарем", прісний, пекли з житнього борошна; другий, "Василь", - з пшеничного; верхній, "Йордан", менший, також з пшеничного. "Хазяїна" розрізали і їли в перший день Різдва, "Василя" - на Новий рік, а "Йордан" - на Водохреще.
Обов'язково пекли на свята калачі - круглий обрядовий хліб з білої пшеничної муки, замішаний на молоці з додаванням яєць. З двох валків тіста скручували джгут, з якого формували коло з діркою всередині. На півдні Поділля калач виплітали з восьми валків тіста. На Черкащині печуть прямокутний хліб, який називається "Господар".
Також обов'язкові на столі пиріжки з різною начинкою - капустою, горохом, сливами, вишнями, маком тощо. Бабусі роздавали їх онукам, і кожен повинен був запам'ятати, з якою начинкою пиріжок. Говорили, що коли дитина заблукає, варто пригадати, з якою начинкою був пиріжок на Святвечір, - і Господь відразу допоможе згадати дорогу. Окремо господині пекли хліб для частування худоби. На Поділлі цей хліб називали "Рожества", і він мав дуже цікаву форму. Виготовляли його з двох валків тіста, які скручували джгутом, надаючи йому форму підкови, клали на горщик з кутею.
Вечеря в Святвечір, хоч і пісний, але багатий, адже має цілих 12 традиційних страв. Звідси його назва - Багата кутя.
Між стравами Святої вечері на першому місці - кутя, або коливо. Кутя з'явилася ще в дохристиянські часи і є поминальної їжею. Пшениця, як зерно, щороку оживає, тому є символом вічності, мед - символом вічного щастя святих у небі. Кутю варили в спеціальному горщику, в якому ніщо інше не варилося, або кожен раз купували новий. У різних регіонах кутю готували по-різному. На Лемківщині - з ячмінної каші, оскільки пшеницю в горах не сіяли. Кутю з ячмінної крупи також варили на Чернігівщині - там її заправляли тільки узваром. Узвар варили із сушених яблук, груш, слив, вишень. На Тернопільщині його називали сушеницей.
Крім цих головних страв, господині ставили голубці, капусняк із пшоном і квасолею, затертий олією, який на Вінниччині та Гуцульщині називали "Шупеня", горох, борщ пісний з карасями, кашу гречану, пшоняну, вареники з капустою, картоплею. Також смажили рибу, пекли млинці з кислого тесту (на Поділлі), варили страви з грибами. Голубці зазвичай робили з заквашеною головками капусти, і начинка у них була різною.
Після внесення дідуха і приготування стола - і тут багато різних традицій в різних регіонах - сім'я приступала до спільної молитви. Спочатку молилися за померлих, а потім всіх присутніх.
Лише коли на небі з'являлася перша зірка, тільки тоді сім'я могла сідати за стіл після дня суворого посту, під час якого ніхто не мав права їсти, окрім маленьких дітей, яким давали трохи вареної картоплі. Однак перед тим як сісти, кожен дмухав на місце на лаві, щоб не придавити душі, які, вважалося, на Святвечір приходили до хати.
Починали вечерю з куті. Їли все зі спільних мисок і пили з одного кухля, що символізувало мир і злагоду в родині протягом року. Окремі тарілки і ложки ставили лише для покійних родичів або того з родини, кого не було в цей вечір вдома. Несподіваний гість віщував щастя на цілий рік, тому йому старалися догодити. Також доброю прикметою вважалося запрошувати на вечерю одиноких, бездомних та жебраків людей. Вечеряли довго, і ніхто не мав права вставати, окрім господині, яка підносила страви.
В кінці вечері батько, а за ним і вся родина вставали з-за столу і дякували Господу за прожитий рік і просили про долю на наступний. Після вечері на столі залишали кутю, інші страви, ложки, оскільки вірили, що вночі померлі прийдуть ще раз на вечерю.
У центральній і східній частині України після Святвечора існував звичай носити вечерю дідусеві та бабусі, якщо вони жили окремо, хрещеним батькам та добрим знайомим. "Нести вечерю" - це значить поважати старійшину, ділити надію, долю, добро, згадувати померлих.
Найпопулярніші українські колядки - "Добрий вечір тобі, пане господарю", "Нова радість стала, яка НЕ бувала", "Бог предвічний", "За всьому мире стала новина" і, звичайно ж, "Щедрик, щедрик, щедрівочка", що стала відомої в усьому світі - як "Carol of the Bells" - завдяки обробці видатного українського композитора Миколи Леонтовича.
Готувалися до колядування заздалегідь, виготовляли колядніческое спорядження: восьмикутну зірку, різні маски. Різдвяні колядніческіе групи складали переважно парубки. Кількість колядників і обрядові персонажі теж відмінні один від одного в різних регіонах України. На Волині в середині минулого століття були дуже популярні лялькові вертепні вистави, також там поширені були і персонажі живого вертепу, такі як пастухи, ангели, чорт, цар Ірод, що ходили від хати до хати і вітали всіх зі святом. А гуцули на Різдво збирали групу з 6-10 колядників, серед яких були скрипаль і трембітар. На Гуцульщині традиція живого вертепу збереглася краще. Маски, використовувані хлопцями під час колядування, налічували до 20 персонажів.
У день Різдва українці бажають один одному і господарям щастя, здоров'я, многая літа і добробуту в домі і сім'ї. Стародавній є традиція миритися в цей день, прощати один одному образи, вільні й невільні, щоб повною мірою відчути радість життя.
В цілому традиції святкування вечора напередодні Різдва мають однаковий характер по всій Україні, а їх відмінність пояснюється впливом інших культур. Багато самобутні звичаї втрачені або призабулися внаслідок масових депортацій українців з їх етнічних земель або через радянську атеїзації. Незважаючи на все це, українці сьогодні по-новому відкривають себе для Бога, рідних традицій і обрядів.