Одного разу Будда збирався виступити з проповіддю; послухати її з'явилися тисячі його послідовників, люди зібралися зі всієї округи, здалеку.
З'явився Будда, в руці він тримав квітка. Йшов час, а Будда нічого не говорив. Він сидів мовчки і дивився на квітку. Так минуло кілька годин. У натовпі наростало занепокоєння, і тут Махакашьяпа, який не в силах був уже стримуватися, засміявся.
Будда кивком голови покликав його до себе, простягнув йому квітку і сказав присутнім:
«Я володію оком істинного вчення. Все, що можна було сказати словами, я вам сказав; але ключ вчення я передаю Махакашьяпе з цією квіткою ».
Ця історія - одна з найважливіших, тому що звідси виникла традиція дзен. Джерелом був Будда. а Махакашьяпа - першим справжнім майстром дзен. Будда був джерелом, Махакашьяпа - першим майстром, а ця історія - тим початком, з якого виникла вся традиція, одна з найбільш живих і прекрасних традицій на Землі, традиція дзен.
Спробуйте вникнути в сенс цієї історії. Прийшов Будда, і, як зазвичай, послухати проповідь зібрався натовп. Величезна кількість людей чекало слів Будди. Але одне було незвичайним - в руці він ніс квітка. Раніше Будда ніколи нічого не приносив. Люди вирішили, що повинно бути, хтось подарував йому цю квітку.
Прийшов Будда; як завжди він сів під деревом. Натовп чекала і чекала, а він все мовчав. Він не дивився на людей, він дивився на квітку. Минали хвилини, години. Будда мовчав, і люди почали турбуватися.
Розповідають, що Махакашьяпа не зміг більше стримати себе. Він голосно засміявся. Будда покликав його, передав йому квітку і сказав зібралася натовпі:
«Все, що можна було сказати словами, я вам сказав, а що сказати словами неможливо, я даю Махакашьяпе. Ключ неможливо передати за допомогою слів. Я вручаю ключ Махакашьяпе ».
Для дзен це стало вихідною точкою. Махакашьяпа став першим володарем ключа. В Індії було шість володарів ключів, включаючи Бодхідхарму. Саме він був володарем шостого ключа, Бодхідхарма довго шукав спочатку по всій Індії, але так і не знаходжу в Людині зі здібностями Махакашьяпи - людину, яка змогла б зрозуміти безмовність. Тому йому довелося покинути Індію, щоб знайти людину, якій можна було б передати ключ; інакше ключ був би втрачений.
Буддизм прийшов до Китаю разом з Бодхидхармой, який шукав людину, якій він зміг би передати ключ, людину, яка змогла б зрозуміти безмовність, який зміг би говорити від серця до серця і не був би одержимий розумом, людини, у якого не було б голови .
Тільки без слів можливе спілкування від серця до серця. Після дев'яти років пошуків в Китаї Бодхідхарма все-таки знайшов однієї єдиної людини.
Сьомим майстром став китаєць. Аж до сьогоднішнього часу ключ продовжує подорожувати. Ключ як і раніше є; хтось їм ще володіє. Річка не пересохла.
Навіть від людини, подібного Будді, люди вимагають, щоб він говорив, бо тільки слова здатні зрозуміти. Це нерозумно. Кожен повинен навчитися безмовності, бо перебуваючи поруч з майстром, потрібно бути в безмовності, тільки тоді він зможе увійти в вас. За допомогою слів майстер стукає у ваші двері, але увійти в вас може тільки через безмовність. Входження майстра в вас дає новий імпульс вашому житті; змушує ваше серце битися по-новому; дарує життя свободу, але для цього йому необхідно увійти.
Махакашьяпа сміявся над людською дурістю. Присутні на галявині люди турбувалися і думали: «Коли ж, нарешті, Будда порушить це безмовність, і ми зможемо вирушити додому?» І Махакашьяпа, не витримавши, засміявся.
Так сміх почався з Махакашьяпи і до сих пір триває в традиції дзен. У жодній іншій традиції сміху немає. У дзенских же монастирях сміються, сміються і сміються.
Махакашьяпа засміявся, і був його сміх багатовимірним. Перший вимір: він сміявся над дурістю ситуації, над тим, що Будда мовчить, а ніхто його не розуміє, терпляче чекаючи, коли ж він заговорить. Все своє життя Будда невпинно повторював, що істину висловити словами неможливо, і, тим не менше, всі чекали саме цього - коли він заговорить.
Другий вимір: Махакашьяпа сміявся і над самим Буддою, над театральністю ситуації, яку створив Будда, сидячи під деревом з квіткою в руці і викликаючи в кожному стільки тривоги і занепокоєння. Він із задоволенням сміявся над цим театральним жестом Будди.
Третій вимір: він сміявся над своїм его (розумом). Чому до сих пір він не міг цього зрозуміти? Адже все так просто і легко. У той день, коли зрозумієте ви, ви теж засмієтеся, тому що нічого розуміти і не потрібно. Немає ніяких труднощів, які треба усувати. Завжди все було ясним і простим. Як ви могли це упустити?
Будда сидів мовчки, на деревах співали птахи, в листі шелестів вітерець, все турбувалися, і тоді Махакашьяпа зрозумів.
Що він зрозумів? Махакашьяпа зрозумів, що нічого не треба навіть розуміти, що говорити нічого не потрібно, що пояснювати нічого не потрібно. Вся ситуація зрозуміла і проста. У ній немає нічого таємного. Немає ніякої потреби шукати щось, бо все, що є, є тут і зараз, всередині вас.
Махакашьяпа сміявся над своїм его, над абсурдним зусиллям протягом багатьох своїх життів зрозуміти це безмовність - він сміявся над тривалим процесом усвідомлення.
Будда покликав його, передав квітка і сказав: «Разом з квіткою я передаю тобі ключ».
Що таке ключ? Тиша і сміх - це ключ, безмовність всередині, сміх зовні. А коли сміх виходить з безмовності, він не належить цьому світу, він божественний.
Коли сміх виходить з безмовності, ви смієтеся немає над кимось. Ви смієтеся над вселенської жартом. А це і справді - жарт. Це жарт, тому що ви вже все маєте, але продовжуєте шукати десь на стороні. Хіба це не прекрасна жарт?
Ви - цар, а ведете себе, як жебрак; і не тільки ведете, не тільки обманюєте інших, але і обманювати самі, вважаючи себе жебраком. Ви володієте джерелом всякого знання, але продовжуєте ставити запитання; ви володієте пізнає Я, але вважаєте себе неосвіченим; ви володієте безсмертям, але боїтеся хвороб і смерті. Ось це дійсно жарт, і Махакашьяпа, засміявшись, вчинив правильно.
Махакашьяпа залишався безмовним, безмовно продовжує текти річка. Ключ був переданий іншим, цей ключ не втрачений, і він продовжує відмикати двері.
Тиша і сміх - це дві частини. Тиша - всередині, воно настільки глибоко, що у вашій сутності немає ні найменшої тремтіння; ви є, але ніяких хвиль немає; ви - немов тиха заводь, де немає жодної хвилі; вся ваша сутність спокійна, безмовна; всередині, в центрі - тиша, а на периферії - сміх і свято. Сміятися може лише безмовність, бо тільки воно здатне зрозуміти вселенську жарт.
Справжнє безмовність - це свято. Фальшиве безмовність викликає печаль. У чому різниця між справжнім і фальшивим мовчанням? Фальшиве - завжди вимушено, воно досягається за допомогою зусилля. Воно не спонтанно, воно не сталося з вами. Ви змусили його трапитися.
Ви сидите безмовно, а всередині вас - метушня. Ви її пригнічуєте, але при цьому втрачаєте здатність сміятися.
Ось цей ключ: внутрішня його частина - безмовність, а зовнішня - сміх, свято. Будьте безмовні і веселі. Створюйте навколо себе нові можливості, щоб в вас могло розквітнути внутрішня безмовність.
Медитація не призводить до безмовності, вона лише створює ситуацію, в якій безмовність трапляється. Критерій тут такий: коли трапиться безмовність, у ваше життя увійде сміх. Навколо вас всюди почне траплятися радісне свято життя.
Коли мовчання почне переповнювати вас, коли його занадто багато, воно стає сміхом. Тиша стає таким повноводним, що починає переливатися через край і рухатися у всіх напрямках. Махакашьяпа засміявся. Повинно бути, це був божевільний сміх, Махакашьяпи в цьому сміху не було. Сміялося безмовність. Тиша розквітло.
Ваше просвітлення абсолютно лише тоді, коли мовчання стає святом. Тому обов'язково святкуйте після медитації. Після того як ви перебували в мовчанні, ви повинні висловити свою подяку, свою радість. Потрібно висловити свою глибоку вдячність всьому буття хоча б за те, що у вас є можливість бути, що ви можете медитувати, що ви можете мовчати, що ви можете сміятися.
Будемо вдячні, якщо Ви поділитеся цією статтею: