Йога починається тоді, коли йогин дотримує правила самоконтролю і моралі, на санскриті звані Яма та Нияма. Якщо ж людина практикує хатха-йогу (або інші види йоги) і навіть намагається медитувати, але не дотримується що-небудь з запропонованих в Ямі-вам правил, він не може називатися йогом і по суті йоги немає в його житті.
Тому, якщо ви твердо вирішили зайнятися йогичеськіх практиками, цілющими тіло, розум і душу, почніть з самих азів.
Яма-Нияма - це перші щаблі аштанга-йоги з восьми існуючих, про яких писав Патанджали.
Яма - правила моралі і контролю власного Я, ніяма - духовні істини, асана - стійка поза, пранаяма - контроль дихання та нервової системи, пратьяхара - відволікання почуттів і розуму від мирських об'єктів, дхарана - фіксація уваги на певному об'єкті, дх'яна - медитація і самадхи - вищий стан медитації, просвітлення, досягнення свідомістю повної трансформації.
Але, перечитавши велика кількість книг, я прийшла до висновку, що всі універсальні моральні принципи не віддільні від йоги Горакнатха, але до вже існуючих правил Ями-Ніями Натха-йоги додають ще по п'ять правил.
Не буду вправлятися в красномовстві, просто приведу цитату з книги Маханта Авідьянатха «Введення в Натха-йогу» про яму-вам:
«Десять форм ями такі: ахімса, сатья, астея, брахмачарья, кшама, дхріті, Дайя, арджава, мітахара, шауча.
1. Ахімса - неспричинення шкоди всім створінням не тільки діями, але також думками і промовою. Це означає утримання від злих почуттів і вчинків, ворожого поведінки по відношенню до всіх людей і живих істот.
2. Сатья - правдивість не тільки в промовах, але також в думках і поведінці. Це має на увазі прихильність істини в кожній сфері внутрішнього і зовнішнього життя.
3. Астея - неворовство не тільки в дії, але і в думках і бажаннях. Іншими словами, розум повинен бути вільний від низинних бажань або схильності до присвоєння будь-якої власності будь-якої істоти у всякій формі. Погоня за прибутком тих чи інших неналежним способом за рахунок інших розглядається як форма злодійства. Такі спонукання необхідно виганяти з розуму.
4. Брахмачарья - контроль над усіма чуттєвими схильностями, особливо над сексуальним пожадливістю, бездоганне збереження фізичної та ментальної енергій. Енергію слід уважно направляти вгору, і вона ніколи не повинна рухатися вниз, щоб викликати насолоду об'єктами почуттів. Чоловік і жінка повинні вести себе стримано в присутності один одного.
5. кшама - прощення недоліків і провини інших. Коли духовно практикуючому заподіюється будь-якої шкоди або наноситься образа, неприпустимо ображатися або жадати помсти. Слід віддавати добром за заподіяне зло, а не навпаки. Недоречно прояв невдоволення або прагнення здійснити відплату над хто образив.
6. Дхріті - терпіння і стійкість у всяких обставин. Духовно практикуючий повинен розвивати силу, щоб переносити несприятливі життєві умови і все зустрічаються труднощі і утиски на шляху свого просування. Він ніколи не повинен падати духом, турбуватися або дозволяти збивати себе з пантелику в будь-якій ситуації, а неухильно просуватися по обраному шляху.
7. Дайя - співчуття до всіх людей і іншим створінням, що знаходяться в біді. Тут мається на увазі вираз співчуття, переживання лих і труднощів іншої людини як свої власні і внутрішнє спонукання здійснювати реальний сприяння в усуненні негараздів, відновити в житті щастя і мир. Практикуючий повинен виховувати в собі загальне розташування, почуття всеєдності і готовність служити всім.
8. Арджава - простота життя. У поведінці не повинно бути штучності, лукавства, нещирості. Слід вести просте життя без пишноти і пишності в їжі, одязі і житло, позбутися від лукавства в поведінці. Зовнішня життя практикуючого повинна правдиво відображати внутрішню, і він не повинен виставляти себе тим, ким він не є насправді.
9. Мітахара - суворе регулювання харчування. Практикуючий повинен завжди пам'ятати, що їжа призначена для підтримки і харчування тіла, а не для втіхи смаку, задоволення від куштування і задоволення бажань. Він повинен сформувати звичку приймати належну їжу в потрібній кількості і в призначений час, а не потурати вимогам розуму і смаку.
10. шауча - очищення тіла і розуму. Обмивання різних частин тіла, купання в чистій воді, питво чистої води, подих чистим повітрям, прийняття чистої їжі в чистому суспільстві, дотримання необхідних правил здоров'я та гігієни і т.д. - всі ці процедури необхідно виконувати для очищення тіла. В кінцевому рахунку, чисті думки, емоції, бажання і нахили повинні бути спрямовані на очищення розуму.
Ці десять форм самообмеження як в зовнішньому поведінці, так і у внутрішніх думках, почуттях і бажаннях, називаються ямою, і вони дуже важливі для підготовки тіла і розуму до йогичеськой практиці.
Наступні десять форм ніями, описані великим учителем, такі: тапас, Сантош, АСТІКА, дана, Ишвара-пуджана, сіддханта-вакья-шравана, хри, мати, джапа, Гута.
1. Тапас - аскетизм, тобто прийняття такого способу життя, який дозволяє розуму і тіла спокійно сприймати будь-які зміни кліматичних умов і зовнішнього оточення. Йог привчає тіло безболісно переносити спеку, холод, дощ і інші зміни погоди, куштувати грубу і несмачну їжу, дотримуватися посту. Так він приборкує всяку вибірковість в перевагах тіла, почуттів і розуму. Все життя повинна бути добре налагодженої.
2. Сантоша - задоволеність всім отриманим при природному ході подій і добровільну відмову від накладення будь-якого роду стягнень на те, що відбувається. Це правило передбачає збереження бадьорості і спокою в будь-якій ситуації. Розум звільняється від честолюбства, прагнення до земних речей і заздрості по відношенню до тих, хто насолоджується подібними речами. Однак, не повинно бути присутнім достаток моральними і духовними досягненнями. Постійна цілеспрямованість, поряд з наполегливістю, повинні сприяти безперервному прогресу.
3. АСТІКА - віра в Веди, гуру і всіх просвітлених святих і мудреців минулого і майбутнього. Ця віра повинна старанно зрощує. Слід звільнити власний розум від вишукування вад душі, постійних сумнівів і зневіри. Серйозно практикуючий повинен вірити в духовні досягнення стародавніх маха-йогів і маха-джняні, для того щоб розвивати віру в свої особисті якості для досягнення подібних духовних висот.
4. Дана - пожертвування. Дарування має на увазі вирощування великодушності, розкриття серця, переживання єдності з іншими за допомогою практики милостині, виробленого з співчуттям і смиренністю тим, хто живе в достатку і добре заробляє, для користі того, хто її потребує. Це практичний шлях розвитку духу жертовності і відчуженості і звільнення розуму від прихильності до земного багатства, яка виступає найбільш небезпечною перешкодою на шляху духовного розвитку.
5. Ишвара-пуджана - поклоніння божеству з відданістю, захопленням, повагою і любов'ю, що виконується в конкретних формах, які вказані в священних писаннях. Це поняття включає в себе безперервне роздум про Ішваре, або Вищому Дусі, як про Незмінною Самости і абсолютним володарем існуючого світопорядку та сокровенне душі кожної людини і іншого творіння, а також постійне це пам'ять про нього, здійснюване з відданістю і любов'ю. Слід зміцнювати віру в те, що світ божественний і кожна дія направляється божественною волею. Слід ясно відчувати величне присутність Божества всередині серця і в усіх проявах космічної системи, і розвивати дух безостаточного самовіддачі Богу. Поклоняється повинен запропонувати Богу своє «я» і все «моє» і думати про себе і особисте майно як про те, що належить Всевишньому Господу.
Ишвара не володіє особливим ім'ям або особливою формою, а в силу вічної несповідимі Шакті проявляється в незліченних іменах і формах. Поклоніння йому можливо за допомогою будь-якого обраного імені та форми, яка здатна надихнути серце поклоняється відчуттям трансцендентного всепроникающего духовної присутності Божества і пробудити у всій її суть щире захоплення, благоговіння, любов і самопожертву. Людям відомі багато великі імена, які пробуджують божественне свідомість в серцях відданих, що належать до різних верств суспільства і які розмовляють різними мовами. Нерідко особливі форми або образи асоціюють з певними іменами Божества. У школі Горакхнатха шанують всіх їх, визнаючи за Ішвару, або Вищий Дух, будь-які імена та форми. Горакхнатх і його просвітлені послідовники не схвалюють які б то не було обмеження, святенництво або фанатизм, які, на їхню думку, стають каменем спотикання на шляху духовного прогресу.
Здійснюючи поклоніння всім священним іменах і формам, визнаним як божественні різними релігійними громадами, і вбачаючи Ішвару в кожному з них, вчителі Натха-Йога сампрадаі надають величезного значення імені і формі Шиви. Як уже згадувалося раніше, Шива є особливий Ішта-Девата, або Обраний Бог цієї сампрадаі, оскільки його ім'я багато тисячоліть асоціювала з вищим духовним ідеалом, що досягається за допомогою йога-Садхани. Ім'я Шиви пробуджує свідомість Ішвари, або Бога, сприйманого як Маха-Йогешвара, Маха-Джнянешвара, Маха-Тьягешвара, Маха-Премешвара, Маха-Гуру - Верховна Особистість, в якій йога, джняна, Тьяго і према вічні і досконалі, Вічний Гуру для всіх тих, хто шукає істину. Ось чому йоги під Ишвара-пуджаной розуміють в першу чергу поклоніння Шиві.
6. Сиддханта-вакья-шравана - систематичне слухання (вивчення) писань, особливо йога-шастр, осмислення і розуміння істин, відкритих в них завдяки духовному досвіду просвітлених Вчителів. Перед вступом на шлях йоги істинно шукає повинен ознайомитися з існуючими уявленнями про духовну природу людської душі і основних духовних ідеях людського життя, отримати уявлення про справжнє ставлення індивідуума з світоустрій, істинну природу Загальної Реальності, прихованої і виявляється в світі шляхом природного досвіду. Необхідно розуміти важливість йоги для досконалості тіла, розуму, розуму і ясного свідомості, що веде до сприйняття прямої тотожності душі з Загальної Реальністю, а також головні відмінні риси і стадії йога-Садхани. За допомогою Шраван, свадхьяі і вічара, - тобто при отриманні настанов від компетентних вчителів, систематичному вивченні і роздуму, - слід вигнати з розуму всі схильності і забобони, помилкові уявлення і упередження, обмежені погляди і сектантський зарозумілість, щоб знайти щирість і серйозність духу, визиску справжньої істини, чесноти і краси.
7. Хри - почуття сорому і докорів сумління при здійсненні будь-якого невірного діяння, найменшому ухиленні від шляху благородства, моральності і духовності, потуранні будь-яким поганим думкам, бажанням або почуттям, проголошенні будь-яких образливих, злих, брехливих або непристойних слів. Це має на увазі вирощування здатності до стійкого протистояння будь-яким згубним впливам, яке впливає на людину.
8. Мати - розвиток гостроти розуму, глибокого розуміння, витонченою схильності і напрямки постійного потоку емпіричної свідомості до того, що має незмінну духовну цінність у житті. Розум повинен бути чистим, ясним, розважливим і завжди відкритим для істини.
9. Джапен - повторення божественного імені, що здійснюється так часто і безперервно, наскільки можливо, подумки і вголос, з глибокою відданістю. Необхідно вірити, що божественне ім'я являє собою живе мовне втілення Бога, а повторення імені підтримує усвідомлення постійної присутності Бога. Для практики джапа необхідно спеціально вибрати одне з його святих імен. Ім'я, отримане від гуру, наділене особливою енергією.
10. Хута (хома) - пропозиція божеству їжі, пиття і предметів, які представляють цінність для поклоняється. Ця практика щоденного жертвопринесення. Життя має підтримуватися і примножувати за допомогою жертвопринесення. Все необхідне для існування слід спочатку запропонувати Богу і тільки після того вживати як Прасад (божественне благословення).
Загалом, почніть зі своєї свідомості!
Чи не мучте тіло, виснажуючи його складними асанами, дайте поживу розуму, щоб він направив свідомість до вищого розуму.