Японська чайна церемонія (по-японськи тяною) відноситься до найбільш самобутнім, унікальним мистецтвам. Японська чайна церемонія грає істотну роль в духовному і суспільному житті протягом декількох століть. Тяною - строго розписаний ритуал, в якому беруть участь майстер чаю - той, хто заварює чай і розливає його, і ті, хто присутні при цьому і потім п'ють.
Перший, пише Н. Т. Федоренко, жрець, що здійснює чайне дійство, другі - учасники дійства, що залучаються до нього. У кожного свій стиль поведінки, що охоплює і позу при сидінні, і всі рухи, і вираз обличчя, і манеру мови.
Естетика тяною, його витончений ритуал підкоряються канонам дзен-буддизму. Згідно з легендою, вона бере свій початок з Китаю з часів першого патріарха буддизму Бодхідхарми.
Одного разу, свідчить легенда, сидячи в медитації, Бодхідхарма відчув, що очі його закриваються і проти волі його хилить до сну. Тоді, розсердившись на себе, він вирвав свої повіки і кинув їх на землю. На цьому місці незабаром виріс незвичайний кущ з соковитим листям.
Пізніше учні Бодхідхарми стали заварювати це листя гарячою водою - напій допомагав їм зберегти бадьорість. Насправді чайна церемонія виникла в Китаї задовго до появи буддизму. Згідно з багатьма джерелами, її ввів Лао-цзи. Саме він десь в V ст. до н.е. свідчать сказання, запропонував ритуал з чашкою "золотого еліксиру". Цей ритуал процвітав в Китаї аж до монгольської навали.
Пізніше китайці звели церемонію з "золотим еліксиром" до простого заварювання підсушених листя чайного куща. (Саме цей метод дійшов до нас.) Японці ж, вдало уникли монгольського завоювання, продовжували культивувати мистецтво чаювання, доповнюючи його особливими маніпуляціями.
З давніх-давен чайна церемонія була неодмінним атрибутом зустрічей японських філософів і художників. Під час чаювання вимовлялися мудрі мови, читалися вірші, розглядалися твори мистецтва.
При цьому ретельно для кожного випадку підбиралися букети квітів і спеціальний посуд для заварки напою. Поступово така процедура захоплювала і інші шари суспільства. У XVI-XVII ст. вона стала популярною серед японської аристократії, самураїв.
Чайна церемонія як мистецтво тяною оформилася в свого роду систему відпочинку від буденних турбот, В найбільш класичній формі вона стала відбуватися в чайних будиночках (тясицу).
Літературні джерела вказують, що перший такий будиночок побудований в 1473 р Чайні будиночки - тясицу - походили на крихітні бідні хатини східних мудреців, вони були гранично скромні як за зовнішнім виглядом, так і по внутрішньому оздобленню.
Невибагливість обстановки створювала вища відчуття краси, осягнути сенс якої слід було шляхом філософського осмислення реальності. В якості прикрас допускався лише сувій з філософським висловом, картина старовинного художника і букет квітів. Пристрій тясицу і процедура чаювання були розроблені відомими майстрами тяною Дзео Танеко (1503-1555) і Сен-но Соекі (1521-1591), який став знаменитим під ім'ям Рикю.
Всі відомі майстри тяною, Рикю особливо, були прихильниками дзен-буддизму. Процедура чайної церемонії і пристрій тясицу відображали основні ідеї дзен. Розмір кімнати для чаювання (Сукия) при розмірно вісім квадратних метрів.
Згідно з положеннями сутр, в приміщенні подібного розміру одного разу змогли поміститися вісімдесят чотири тисячі учнів Будди. Ця алегорія має в своїй основі теорію буддизму, що заперечує наявність у істинно "просвітлених" ваги і обсягу тіла. Творці тясицу, мабуть, припускали збуджувати асоціації буддійського толку вже фактом перебування в тісній комірчині.
Такі асоціації посилювалися півмороком, який створювався слабким світлом з невеликого вікна під самою стелею і віддзеркаленням світла від стін, оброблених темно-сірою глиною. Все це викликало у гостей відчуття приємного усамітнення в тіні.
Для повної насолоди, стверджує письменник Д. Танідзакі (1886-1965), японцеві потрібен "деякий напівтемрява, гранична чистота і така тиша, щоб вухо розрізняло навіть комарине спів". Японці завжди, оповідає Танідзакі Дзюньітіро, прагнуть до тіні.
"Наші вітальні, - пояснює він, - влаштовані так, щоб сонячні промені проникали в них важко. Не вдовольняючись цим, ми ще більше видаляємо від себе промені сонця, пристроюючи перед вітальнями спеціальні навіси або довгі веранди. Відбите світло з саду ми пропускаємо в кімнату. намагаючись, щоб слабке денне світло тільки крадькома проникав до нас.
Ми вважаємо за краще цей. напівтемрява всяким прикрасам - на нього ніколи не втомишся милуватися ". Устаткування інтер'єру класичних тясицу в повній мірі відповідало естетичним канонам і національному характеру японців, що прагнуть до досягнення внутрішньої гармонії. Підготовка до такого настрою починалася ще на підході до тясицу.
З часів Рикю чайний будиночок оточують невеликим садом. Сад, на думку "майстра чаю", повинен сприяти наростанню особливого настрою, без якого церемонія виявлялася б безглуздою.
Вступ па вистелену великим каменем доріжку, що веде до тясицу, означає початок першої стадії медитації: вступив залишає в цей момент всі свої мирські турботи і зосереджується на передчутті очікує його церемонії.
У міру просування до тясицу зосередженість посилюється, а медитація переходить в другу фазу. Цьому сприяє старий ліхтар, слабо висвітлює доріжку в вечірні та нічні години, камінь-колодязь (цукубаі), в видовбаному поглибленні зберігає воду для обмивання рук і полоскання рота, низька, висотою в 90 сантиметрів двері, через яку проходять, стаючи в прорізі на коліна .
При вході гості роблять уклін і всідаються по-японськи на циновки. Назустріч виходить господар, в свою чергу, відважуються низький уклін гостям. Чуються мелодійні звуки вируючої води. Починається третій етап медитації. Певне настрій створює і сам посуд.
Вона дивно проста: чашки, мідний чайник, бамбукова мішалка, скринька для зберігання чаю і т. Д. Все це несе на собі наліт часу, але все бездоганно чисто. Японцям імпонує матовість. "Європейці, - пише Танідзакі, - вживають їдальню начиння зі срібла, стали або нікелю, начищають її до сліпучого блиску, ми ж такого блиску не виносить.
Ми теж вживаємо вироби зі срібла. але ніколи не чистити їх до блиску. Навпаки, ми радіємо, коли цей блиск сходить з поверхні предметів, коли вони набувають наліт давності, коли вони темніють від часу.
Ми. любимо речі, що носять на собі сліди людської плоті, масляної кіптяви, вивітрювання і дощових набряків ". Найпримітивніший чайник, дерев'яна ложка для насипання чаю, груба керамічна чашка - все це надає на учасників церемонії зачаровує дію.
Чай заварюється особливий - зелений в порошку. Кип'ятіння води в класичному тясицу здійснюється на вугіллі з сакури. Заварка збовтувати в чашці бамбуковою кистю, виходить досить густа піниста рідина.
У XVI ст. з'явилося до сотні різних правил цієї процедури, які мають силу і в даний час. Правила відносяться до аранжування квітів, кип'ятіння води, заварці чаю, розливу напою і т. Д.
Всі правила мають на меті викликати почуття природності або відчуття мистецтва тяною без штучності. Коли у Рикю запитали, як він досяг своєї майстерності, він відповів: "Дуже просто. Кип'ятіть воду, заварюйте чай, домагайтеся потрібного смаку.
Не забувайте про квіти, вони повинні виглядати як живі. Влітку створюйте прохолоду, взимку - приємну теплоту. Ось і все ". І потім він додав:" Покажіть мені того, хто збагнув усе це, я із задоволенням стану його учнем ".
Сенс чайної церемонії, кажуть, розкривається у відомому вислові Рикю: "Тяною - це поклоніння красі в сірому світлі буднів".
В сучасних умовах таке поклоніння далеко але завжди виявляється можливим. Бурхливий потік життя захоплює, поглинає людей, і японцеві, здавалося б, не до традицій. Однак немає, до чайної церемонії це не відноситься, вона міцно вплелася в життя і побут Японії. Все ж відповідно до духу часу, справедливо зауважує Г. Навлицкая, в наш час відбувся поділ процедури на "справжню" і "полегшену".
У першому випадку строго дотримуються всі традиційні умови, включаючи користування тясицу, куди входять, підіймаючись на камінь і "проповзаючи" у вузький отвір. Сидять тільки на п'ятах, розмова ведуть лише в рамках класичного ритуалу.
"Спрощена" церемонія часто проводиться в звичайних приміщеннях, в кімнатах навіть ставляться столи і стільці. При цьому, звичайно, процес чаювання, формально залишаючись незмінним, як-то спрощується.
Проте розроблений дзен-буддистами культ ревниво охороняється, відступ від традиційної процедури вважається в Японії небажаним. Таким чином, канони дзен-буддизму все ж дотримуються. Учасники чайної церемонії долучаються до цих канонами, здавалося б, незначними, проте мають велику вселяє силу прийомами.
На стіні висить сувій з філософським висловом. Він написаний в дзен-буддійському стилі і такий архаїчної каліграфією, що мало хто може розібрати і зрозуміти сенс написаного, наприклад: "Бамбук зелений, а квіти червоні" або "Вода є вода".
Відвідувачам роз'яснюють цей сенс, він, здавалося б, дуже простий, але глибокий у філософському відношенні: "Речі є речі, і це прекрасно!" Іноді ці думки виражені в поетичній формі хайку, іноді відображені в картині старого майстра, як правило, з дотриманням принципу вабі.
Як каже майстер чайної церемонії соке, "мета вабі - дати відчути чистоту, незабрудненій обителі Будди. Ось чому господар і гості, як тільки входять в скромну чайну хатину, очищає себе від земної пилу і ведуть бесіду серцями".
Процедура чаювання, впроваджена в Японії монахами секти дзен, в сучасних умовах продовжує користуватися широкою популярністю. Основні положення цієї тонкої процедури-мистецтва роз'яснюються на лекціях в університетах, на різних факультативах, на заняттях "гуртків тяною", організованих великими фірмами та громадськими організаціями.
Японці визнають і ретельно культивують канони чайної церемонії не тільки тому, що вона дає їм можливість естетичної насолоди. У ритуалі цієї церемонії вони відчувають самих себе: сувора регламентація поведінки, точно встановлені приводи для церемонії, цілком певна начиння і т. Д.
Для проведення чайної церемонії в більшості випадків достатньо одного бажання, проте є приводи і ритуального плану.
Господар посилає запрошення друзям, і ті за два-три дні до чаю дякують йому за надану увагу. В день чаювання гості збираються за 15-20 хвилин до призначеного часу в спеціально відведеній кімнатці і вибирають почесного гостя (секяку), яким зазвичай стає людина більш високого становища або старший за віком.
Вони також чітко визначають і подальшу ієрархію: хто буде другим, третім і т. Д. Саме в такому порядку гості миють руки і входять в призначену для церемонії кімнату і розсідаються.
Офіційному чаювання в гостях передує кайсекі, т. Е. Частування різноманітним набором їжі: тут і супи, і рис, і риба, і картопля з приправою і т. Д. Господар, пригощаючи гостей, намагається розповісти їм який-небудь цікавий випадок або історію , він робить все можливе, щоб зробити проведення часу дуже приємним. Для цього гостей пригощають і невеликою порцією саке. Їдять все потроху, інакше немає сенсу в чайній процедурі.
Чаювання починають з густого чаю. Господар розставляє чашки так, щоб вони були у нього під рукою, і починає чайне дійство. Спочатку напій готується в одній великій чашці для всіх гостей. За традицією гості п'ють з неї, передаючи чашку один одному.
Це повинно викликати почуття близькості. Ритуал цілком певний: перший гість бере фукуса (шовкову хустку, шматочок шовкового матеріалу), укладає його на долоню лівої руки, а правою ставить на неї чашку. Кивнувши сусідові - Осаки-ні ( "раніше вас"), він відпиває три з половиною глотка, потім кладе фукуса на рогожу, витирає край чашки своїм Кайса (паперовий носовичок; серветка) і передає чашку другому гостеві.
Кожен повторює ту ж процедуру. Всі висловлюють своє захоплення чашкою, перший від імені всіх гостей просить господаря розповісти її історію. Після міцного чаю подається рідкий чай. Тут вносяться подушки і підноси з тістечками. Рідкий чай готується для всіх відразу в декількох чашках. Гості можуть пити, як їм захочеться.
В Японії існує багато форм чайної церемонії, однак суворо встановлено лише кілька: нічний чай, чай зі сходом сонця, вечірній чай, ранковий чай, післяобідній чай, спеціальний чай.
Нічний чай починається при місяці. Гості приходять приблизно о пів на дванадцяту і йдуть не пізніше чотирьох годин ночі. Зазвичай заварюють порошкоподібний чай. Готується він на очах гостей: листя звільняють від прожилок і подрібнюють в порошок в ступі.
Такий чай буває дуже міцним, його не подають на порожній шлунок. Тому спочатку гостей легко пригощають різною їжею. Чай "зі сходом сонця" п'ють близько трьох або чотирьох годин ранку. Гості залишаються при цьому до шести годин. Вечірній чай починається близько шести годин вечора.
Ранковий практикується в жарку погоду, гості збираються на шосту годину ранку. Післяобідній чай зазвичай подається тільки з тістечком приблизно після години дня. Спеціальне чаювання (ріндзітяною) організовується з яких-небудь урочистих випадках: зустріч з друзями, свята, зміна пори року і т. Д.
В наші дні мистецтвом чайної церемонії в основному займаються жінки. Зараз нерідко чайна церемонія проводиться не тільки в чайних павільйонах, але і в одній з житлових кімнат будинку; часто чайної церемонії передує частування.
Однак незмінним залишається дух чайної церемонії: прагнення створити обстановку душевності, відійти від суєтних, повсякденних турбот і справ. Як і раніше чайна церемонія - це час для бесід про прекрасне, про мистецтво, літературу, живопис, про чайної чаші і сувої в токономе.
В Японії існує безліч шкіл чайної церемонії. Однією з найвідоміших є школа Урасенке в Кіото.