Кашерное ресторани наймають експерта - машгіяха. в чий обов'язок входить гарантія дотримання законів кашрута на кухні і в залі. Багато американських продуктові компанії також наймають машгіяхов для підтвердження кашерності їх продукції. Сьогодні в США більше 16 тисяч найменувань продуктів знаходяться під таким контролем і отримують сертифікат про кашерності. Зазвичай маркою служить англійська літера "U", оточена великим "О", торгова марка Союзу ортодоксальних єврейських громад Америки. Цим займаються і інші рабини і єврейські організації. Всі компанії, які бажають отримати сертифікат про кашерності, повинні вручити машгіяху ключ, щоб він міг у будь-який час входити у виробничі приміщення з метою виключити випадкове або навмисне потрапляння некашерних компонентів в продукти.
Євреї по-різному ставляться до законів кашрута. Зазвичай дотримуються їх їдять вдома, або у знайомих, відомих прихильністю до кашерное, або в ресторанах, що мають відповідний контроль. Якщо вони йдуть в гості в некашерний будинок або ресторан, то зазвичай обмежуються водою, кави або свіжими фруктами. Вони не стануть їсти приготовану там їжу, нехай навіть очевидно кашерное, тому що вона могла бути приготовлена в каструлі, де до цього перебувала некашерная їжа.
Багато американських євреї їдять кашерное дому та некашерное поза домом. Інші євреї, більш-менш дотримуються заповідей, іноді вважають таку поведінку лицемірним. Але з точки зору єврейського права переважно є кашерное хоча б удома, ніж взагалі його не їсти.
Інші не їдять кашерное і вдома, але утримуються від найбільш некашерной їжі - свинини та молюсків. Дехто вживає свинину і молюсків, але дотримується законів кашрута протягом 8 днів Песаха, коли не вживають будинку продуктів з дріжджового тіста (см. "Хамец").
Слово "кашер" не пов'язане з їжею, на івриті воно буквально означає "відповідний", тому можна запитати про справу з сумнівною юридичною основою: "кашерное воно?" Також можна сказати про дуже хорошому єврея: "Це кашерное єврей".
Протилежне слово - "трефной". Зростаючі в кашерное будинках діти вчаться розрізняти в житті речі кашерное і речі трефние.
Частина п'ятнадцята. Синагога і молитви
331. Храм. Синагога / Шул. Штібл. Центри єврейських громад
Євреї-реформісти відвідують служби в своїх "храмах". Консерватори проводять служби в синагозі. Ортодокси ходять давен (на ідиші - "молитися") в шул. Різниця не дуже велика - консерватори часто говорять "піти в шул", а ортодокси - "в синагогу". Але ці терміни вживаються євреями різних течій для точного позначення місця здійснення молитов.
Слова "храм", "синагога" і "шул" означають одне і те ж: будівля, де моляться Богові. Шул (слово на мові ідиш) означає і "школу" і "синагогу", тому що ортодоксальні синагоги завжди були центрами не тільки молитви, а й навчання.
В останні роки багато ортодоксальні євреї вирішили молитися в штіблах. Штіблах (єдностей, число - штібл) набагато менше синагоги. Зазвичай це приватний будинок, перетворений в синагогу. Багато штіблах знаходяться під духовним керівництвом хасидських ребе (див. "Хасидизм"). Громади, що моляться в штіблах. зазвичай тісніше згуртовані, ніж громади синагог. Штіблах відвідуються більш традиційними євреями, чоловіки ходять туди в чорних костюмах і капелюхах.
Ортодоксальна синагога відрізняється від реформістської і консервативної насамперед в двох важливих аспектах: по-перше, тут практикується мехіца (поділ) між чоловіками і жінками, в більшості ортодоксальних синагог чоловіки не можуть бачити жінок під час служби, а жінки не грають ніякої ролі в службі . У реформістської і консервативної синагогах чоловіки і жінки сидять разом.
Крім цього в ортодоксальних общинах Тора читається з біми (піднесення), розташованому посеред тих, хто молиться, читець дивиться в тому ж напрямку, що і всі інші - в бік арон Кодеш (шафи для зберігання сувоїв Тори). У реформістських і консервативних синагогах читець стоїть перед арон Кодеш особою до віруючих. До того ж багато реформістські і консервативні синагоги використовують для аккомпанирования кантору орган. У ортодоксальної синагозі по суботах і на більшість єврейських свят не використовуються ні орган, ні інші музичні інструменти.
Протягом американо-єврейської історії найбільш заможні євреї зазвичай схилялися до реформізму. Сьогодні їм належать кращі "храми" США. Найвідомішою реформістської громадою вважається громада прекрасного "храму" "Імануель" в Нью-Йорку. У перші роки цей "храм" відмовлявся від багатьох єврейських традицій - навіть служби тут проходили по неділях. У 1910 р раби Йеѓуда Магнес зауважив, що минулої неділі сюди зайшов християнин і не помічав, що він не на християнській літургії до тих пір, поки раби не вимовив якісь явно єврейські молитви. Але в останні роки реформісти стали відновлювати єврейські традиції і службу на івриті. Інша відома реформістська синагога - "Вілшир-Бульзер-Темпл" в Лос-Анджелесі. Її більше 60 років очолював Едгар Магнін, відомий як "раби голлівудських зірок". У числі цієї громади чимало знаменитих євреїв-продюсерів, які створили Голлівуд. Магніну одного разу навіть запропонували перекваліфікуватися в директора фільму. Магнін вважав за краще залишитися "рабином", але його іудаїзм найбільш ліберальний в реформістському перебігу: він не вважав обов'язковими багато ритуалів, включаючи кашрут і суботні заборони (див. "Пітсбурзькому платформа"). Після смерті Магніна на початку 1980-х рр. ця громада стала більш традиційною.
Консервативне рух особливо поширилося після Другої світової війни серед багатьох євреїв - мешканців багатих передмість. Сьогодні з консервативними синагогами пов'язано більше число євреїв, ніж з реформістськими і ортодоксальними.
Найбільше цих євреїв залучають так звані центри єврейської громади. Тут активно реалізуються програми здоров'я та спорту, створюються клуби і т. П. Мета таких центрів - створити обстановку, де євреї можуть бути разом. У попередні кілька років, коли американське суспільство стало більш відкритим, до цих центрів приєднується все більше неєвреїв, особливо завдяки оздоровчим клубам, розташованим біля будинків. В результаті багато центрів зіткнулися з проблемою: "Що має бути єврейським в єврейських центрах?" Ці центри відіграють важливу роль в житті громад, особливо невеликих. Членство в них часто означає більше, ніж в громадах синагог, і залишається для багатьох останньої формальної зв'язком з єврейської життям.
332. Мінья
Єврейське право воліє спільну молитву індивідуальної. По-перше, книжники вважають, що разом євреї будуть молитися за благо всієї громади, а індивідуально - лише за особисте благо, часто навіть за рахунок іншого. Наприклад, молячись про роботу, просять Бога, щоб вона дісталася саме їм. Оскільки спільна молитва зазвичай підноситься від імені всієї громади, вона більше звернена на загальне благо.
Там, де багато маленьких громад-штіблах (див. Попередню главу), можна бачити, як чоловіки визирають назовні і кричать перехожим: "Нам потрібен десятий для Мінья!" Відчуваючи докори сумління, я заходив в такі синагоги і виявляв, що там потрібен не те що один, а всі дев'ять чоловіків для Мінья. Але якщо кричати: "Нам потрібно ще шість чоловіків для Мінья", мало хто приєднається до них.
У 1973 р консерватори дозволили запрошувати в миньян і жінок. Вони вважали виключення жінок з молитовного кворуму дискримінаційним. Ортодокси виступили проти, вважаючи, що порушений єврейський закон. З їх точки зору, миньян може складатися тільки з людей, яким наказано участь у громадському молитві. Єврейське право завжди виключало жінок із загальної молитви через їх відповідальності за будинок. Але навіть ортодокси вимагають присутності жінок на публічному читанні книги Естер в свято Пурим. Оскільки вони зобов'язані це робити, то їх можна вважати частиною Мінья для цього дня.
Коли рішення консерваторів було оприлюднено, традиційні громади його відкинули. Але сьогодні більшість консервативних громад також визнає жінок в міньяне.
Оскільки реформістський іудаїзм не вважає себе пов'язаним правилами Мінья, повна молитовна служба проводиться тут навіть за відсутності 10 дорослих чоловіків.
Ортодоксальна громада в Кембриджі (штат Массачусетс) недавно спробувала інакше визначити миньян, щоб не дискримінувати жінок. Там вирішили не починати службу, поки не збереться принаймні 10 чоловіків і 10 жінок. Але оскільки жінки традиційно не включаються до миньян, вони вважають за можливе приходити в синагогу з запізненням, але їх відсутність зазвичай не затримує службу. Кембриджська ж громада була змушена відкладати початок служби і повернулася до старого складу Мінья тільки з чоловіків.