Якщо заглибитися в історію слов'ян, то стає очевидним культ шанування священних каменів. Особливо характерно це для Білорусії і Російської Півночі. Камені, яким поклонялися люди, часто знаходяться поруч із залишками язичницьких святилищ - місць приношення жертв богам і здійснення ритуальних служб. Святилища знаходилися під відкритим небом, і нерідко були круглими, що складаються з двох концентричних валів, на яких розводилися кругові багаття. У внутрішньому колі ставилися ідоли, і горів жертовник - «Копище». Зовнішнє коло, по всій ймовірності, призначався для споживання жертовної ритуальної їжі і називався «требищем».
Священними камінням, як правило, були необроблені валуни, часто великих розмірів і химерної форми. Якщо вони розташовувалися на березі озера, річки або в лісі серед дерев, священні камені складали єдиний обрядовий комплекс зі своїм природним оточенням. Люди приходили до них з усією округи, молилися, купалися в місцевій водоймі, вішали стрічки, рушники або предмети одягу на дерева, пили воду з поглиблень каменів і обливалися нею для зцілення від хвороб.
У Дмитрівському районі Московської області практично до наших днів
«Кіндяковскій камінь» Дмітреевскій р-н. Московська обл.
дійшла традиція шанування одного великого каменю. Цей валун лежить в болотистій місцевості, в декількох кроках від річки Кімерші. До нього здавна приносили важкохворих дітей, щоб пройти з ними ритуал обмивання. Виглядало це так: Камінь обливали водою зі струмка, потім збирали її в особливу посудинку і омивали дитини. Після цього на нього надягали нову білизну, а старе розвішували на зростаючих навколо деревах. Вважалося, що якщо дитині судилося жити, то він зовсім скоро піде на поправку, а якщо судилося померти, то швидко зачахне.
Чому ж саме цей камінь був обраний для такого відповідального ритуалу? Згідно з легендою, саме цей камінь, несомих чарівними силами, сам приплив по річці Кімерше в день Івана Купали і вибрав місце, де йому лежати.
Інший зі священних каменів Ярославського Поволжя знаходиться в Берендеевском болоті. Місцеві жителі називають його «Синьої» або «Кам'яної бабою». Ще на початку двадцятого століття виключно жінки приносили до нього ягоди і хліб. Але після подібного жертвопринесення був ризик не тільки отримати милість каменю, але і заблукати. Щоб цього не сталося, жінки клали перед каменем свої дари, вивертали навиворіт сукню і йшли від нього, задкуючи.
Взагалі існував певний, окремий від інших культ шанування «Кам'яних баб». Особливо це було властиво російським переселенцям в Малоросії. Кам'яні баби представляли собою статуї, схожі на жіночі тіла, які були залишені стародавнім населенням Причорномор'я. Прикладом такого служіння можна вважати традицію, що склалася в Катеринославській губернії. В середині дев'ятнадцятого століття жителі тих місць під час посухи або епідемії йшли до кам'яної баби, клали їй шмат хліба на плече, розсипали біля ніг зерна. Після піднесення таких дарів люди кланяючись їй в ноги, говорили: «Помилуй нас, бабо, бабусенько, бабусю. Будемо кланятися ще нижче, тільки допоможи нам і збережи нас від біди! »Існує така легенда, що коли бабу намагалися поцупити з кургану, то вона сама встала на ноги, піднялася вгору, і міцніше колишнього закріпилася на своєму місці.
У житії преподобного Іринарха, що жив в сімнадцятому столітті, розповідається,
«Синій камінь» м Переяславль
що в Переяславі лежав в яру якийсь камінь, в який, на думку християн, вселився демон. Хоча раніше язичницькі племена вважали, що він дає людям здоров'я і всіляко поклонялися йому. Преподобний, дізнавшись про це, велів закопати цей камінь в яму. Але непокірна громадина рік за роком долала товщі землі і знову виникла на своєму місці. Після чого його спробували втопити в озері, але 40 років тому він знову повернувся в рідний яр. Варто відзначити, що блакитний валуй, званий «Синім каменем», і до сих пір там.
Особливу групу каменів, з якими пов'язано найбільше слов'янських легенд, складають так звані «слідовики». Це валуни з заглибленнями, які нагадують відбиток людської ступні. Часто вони відрізняються дуже великими для звичайної людини розмірами, що як би свідчить про те, що їх залишили велетні, герої, що володіють містичними здібностями, святі і т.д. У численних легендах відбитки слідів на каменях приписували Христу, Богородиці або святих, таким як Олександр Невський, Зосим, Кирило Білозерський, Олександр Ошевенскій і ін. Хоча іноді ці сліди могли належати і нечисту силу. Прикладом такого каменю служать так звані «Бісів следки», які знаходяться біля міста Біломорсько.
У легендах, пов'язаних з каменями, пояснювалося не тільки те, хто залишив ці сліди, а й як і навіщо це сталося. Наприклад, поблизу Каргополя, у одного великого каменю на вершині була тріщина серповидної форми, в якій накопичувалася дощова вода. Легенда розповідає, що Ісус Христос запропонував місцевим жителям провести тут річку, а коли вони відмовилися, настав в гніві на камінь і вдарив по ньому. Тепер це маленьке озеро вважається хранителем святої води.
До числа християнських реліквій Росії відноситься також камінь святого
Преподобний Антоній Римлянин, новгородський чудотворець.
Антонія Римлянина, який жив в дванадцятому столітті. Він зберігається в соборі Різдва Богородиці новгородського Антонієві монастиря. Згідно з житієм, складеним в кінці 16 століття, святий Антоній народився в Римі. Постригшись в ченці, він оселився на березі моря і молився стоячи на камені. Одного разу буря підхопила камінь і понесла святого на ньому, немов на кораблі. Через два дні цей містичний корабель пристав до берега у Новгорода. З кінця ж 16 століття починаються свідоцтва про зцілення, які відбувалися у священного каменю, на якому нібито приплив Антоній.
Легенди, пов'язані з камінням - це далеко не все, що відображає їх важливість і значущість для слов'ян. Слов'янські перекази про створення світу так само не обходяться без участі каменів. Наприклад, вважається, що земля жива, а гори і каміння її кістки, що тримають її цілісної, як скелет тримає людське тіло.
Так само перекази розповідають про те, що на початку творення світу Сатана пірнув в море і дістав із дна камінь. Господь розламав його надвоє, і одну половину залишив собі, а другу віддав Сатані. Після цього Бог ударив об камінь, і з вилетіли іскор з'явилися ангели. Коли те ж саме зробив Сатана, з іскор з'явилися біси.
Крім цього, дуже давнє коріння має і мотив походження людини від каменю. Наприклад, в билині «Бій Іллі Муромця з сином»: «Зародився я від сирої землі, / Я від батюшка все від камінчика, / Від камінчика та від горюцаго». За білоруським ж повір'ями, чоловік народжується на камінчику, а жінка на черепку від битого посуду, тому якщо в землі під подружнього постіллю лежить камінь, то дружина вагітніє хлопчиком, а якщо черепки, то дівчинкою.
У фольклорі і міфології слов'ян камінь постає як якась основа, центр світу або якась точка, що скріпляє небо і землю.
У билинах і казках герої, що перетворюються в камінь, або укладені в нього, немов засипають, і камінь вже сприймається не як якийсь предмет, наділений певними властивостями, а як певний стан спокою.
В
Взагалі камінь займає центральне місце в архаїчної картині світу, воссоздаваемой в російських і білоруських змовах. У змовах відомі образи кам'яної стіни до неба, кам'яної хмари, кам'яної баби, і інші сильні образи. Широко використовуються камені і в слов'янській народній медицині і охоронної магії.
Та й яку б релігію або міфологію ми не взяли, яку б народність не розглядали - вона нерозривно пов'язана з образом каменю. Камінь завжди сприймався людьми, як щось необмежений мудре, що йде крізь століття, як щось сильне, байдуже до впливу вогню, води і ударів, і як щось нескінченно загадкове, бо камінь нерухомо і безмовно творить чудеса.