Юнг порівнював архетипи з системою осей кристала, яка преформірует кристал в розчині, будучи певним нематеріальним полем, який розподіляє частки речовини. У психіці таким "речовиною" є зовнішній і внутрішній досвід, який організовується згідно вродженим зразкам. У чистому вигляді архетип тому не входить в свідомість, він завжди з'єднується з якимись уявленнями досвіду і піддається свідомої обробці. Найближче до самого архетипу ці образи свідомості ( "архетипічні образи") стоять в досвіді сновидінь, галюцинацій, містичних видінь, коли свідома обробка мінімальна. Це сплутані, темні образи, які сприймаються як щось страшне, чуже, але в той же час пережиті як щось нескінченно перевершує людини, божественне.
У роботах по психології релігії для характеристики архетипових образів Юнг використовує термін "нуминозное" (від латин. "Божество"), введений німецьким теологом Р. Отто в книзі "Святе" (1917). Отто називав нуминозного досвід чогось переповнює страхом і трепетом, всемогутнього, переважної своєю владою, перед яким людина лише "порох смертна"; але в той же самий час це досвід величного, що дає повноту буття. Інакше кажучи, у Отто мова йде про сприйняття надприродного в різних релігіях, насамперед у іудео-християнської традиції, причому в специфічно лютерівському розумінні "страху господнього". Отто спеціально підкреслював, що нуминозного досвід є досвід "зовсім іншого", трансцендентного. Юнг дотримується скептицизму, про трансцендентному Бога ми нічого не знаємо і знати не можемо. "В остаточному підсумку поняття Бога є необхідна психологічна функція, ірраціональна за своєю природою: з питанням про існування Бога вона взагалі не має нічого спільного. Бо на це останнє питання людський інтелект ніколи не буде в змозі дати відповідь; в ще щонайменше ця функція може служити яким би то не було доказом буття Бога "[5]. Ідея Бога є архетипической, вона неминуче присутній в психіці кожної людини, але звідси неможливий висновок про існування божества за межами нашої душі. Тому трактування нуминозного у Юнга куди більше нагадує сторінки Ніцше, коли той пише про діонісійського початку, або Шпенглера, коли той говорить про долю, але з однією істотною відмінністю - психологічно ідея Бога абсолютно достовірна і універсальна, і в цьому психологічна правда всіх релігій.
Архетипічні образи завжди супроводжували людину, вони є джерелом міфології, релігії, мистецтва. У цих культурних утвореннях відбувається поступова шліфування поплутаних і моторошних образів, вони перетворюються в символи, все більш прекрасні за формою і загальні за змістом. Міфологія була початковим способом обробки архетипових образів. Людина первісного суспільства лише в незначній мірі відділяє себе від "матері-природи", від життя племені. Він уже переживає наслідки відриву свідомості від тваринної несвідомості, виникнення суб'єкт-об'єктного відношення - цей розрив на мові релігії осмислюється як "гріхопадіння" ( "станете як боги", "знання добра і зла"). Гармонія відновлюється за допомогою магії, ритуалів, міфів. З розвитком свідомості прірву між ним і несвідомим поглиблюється, зростає напруга. Перед людиною виникає проблема пристосування до власного внутрішнього світу. Якщо міфологія ледь розрізняє зовнішнє і внутрішнє, то з появою науки такий поділ стає доконаним фактом. Адаптацію до образів несвідомого беруть на себе все більш складні релігійні вчення, як і раніше спочивають на інтуїтивному досвіді нуминозного, але що вводять абстрактні догмати.
У традиційних суспільствах логічне мислення розвинене значно слабкіше. Навіть в Індії, країні з довгою традицією філософського мислення, воно не є, на думку Юнга, цілком логічним. Індійський мислитель "швидше сприймає думку, в цьому відношенні він схожий на дикуна. Я не кажу, що він - дикун, але що процес його мислення нагадує спосіб мислепорожденія, властивий дикуну. Міркування дикуна є в основному несвідому функцію, він лише сприймає результат її роботи. Слід очікувати того ж від будь-якої цивілізації, яка мала традицію, майже не переривалася з первісних часів "[6]. Європа йшла по шляху розвитку екстравертивна логічного мислення, всі сили були звернені на підкорення зовнішнього світу; Індія є класичною цивілізацією інтровертивного мислення, зверненого всередину, орієнтованого на пристосування до колективного несвідомого.
Таке мислення протікає не в судженнях, воно постає як потік образів і не втомлює. Варто нам розслабитися, і ми втрачаємо нитку міркування, переходячи до природної для людини грі уяви. Подібне мислення непродуктивно для пристосування до зовнішнього світу, оскільки воно йде від реальності в царство фантазії, мрії, сновідчества. Зате воно необхідне для художньої творчості, міфології і релігії. "Всі ті творчі сили, які сучасна людина вкладає в науку і техніку, людина давнини присвячував своїм міфам" [7]. Інтровертивним мислення встановлює рівновагу з силами несвідомого.
Людська психіка являє собою цілісність несвідомих і свідомих процесів, це саморегулююча система, в якій відбувається постійний обмін енергією між елементами. Відокремлення свідомості веде до втрати рівноваги, і несвідоме прагне "компенсувати" однобічність свідомості. Люди древніх цивілізацій цінували досвід сновидінь, галюцинацій як милість Божу, оскільки саме в них ми вступаємо в прямий контакт з колективним несвідомим. Якщо свідомість вже не бере до уваги досвід архетипів, якщо символічна передача неможлива, то архетипічні образи можуть вторгнутися в свідомість в найпримітивніших формах.