Амбівалентність феномена влади
Саме ця думка суперечливою подвійності влади проходить практично через всі великі концепції і теоретичні роздуми про її природі в історії політичної думки. Уже в Стародавньому Китаї Конфуцій і Мо-Цзи звертають увагу на божественну і природну сторони походження влади і на необхідність існування влади як механізму спілкування між людьми, регулятора відносин панування і підпорядкування між керуючими і керованими. Конфуцій (551-479 рр. До н. Е.) Традиционалистски дотримується розуміння влади як божественного - «веління неба» - встановлення, дає їй при цьому патріархально-патерналістську трактування і уподібнює ієрархічну владу імператора над підданими батьківської влади старшого, глави сім'ї або роду , над молодшими його членами.
регулювання спілкування між людьми, оскільки «верховна влада всюди пов'язана з порядком державного управління» 1. Аристотель (на противагу Конфуція) відрізняє панську і сімейну владу від влади громадської чи політичної.
Потім вже в Новий час ідея доцільності механізму державної влади знаходить більш розгорнуте обґрунтування в теорії «суспільного договору». Один з її творців, англійський мислитель писав про необхідність організації загальної влади шляхом угоди «кожної людини з кожним іншим для подолання природного стану« війни всіх проти всіх ». Гармонія «може бути споруджена тільки одним шляхом, а саме шляхом зосередження всієї влади і сили в одній людині або в зборах людей, яке більшістю голосів могло звести всі волі громадян у єдину волю» 2. З цієї ж самої ідеї «суспільного договору» виходив і Ж, Ж.-Ж.. Руссо, наділяючи, проте, владою не одноосібного государя-суверена, а народну асоціацію, яка має волю всього народу як рівнодіючу приватних воль людей.
Але вже в ранні періоди історії політичної думки була помічена і друга сторона феномена влади, а саме її відчужує і відчужена природа. Той же Аристотель (а пізніше Монтеск'є) наголошує на небезпеці зловживання владою, відчуження її від пересічних громадян, коли мають владу використовують її для своєї приватної користі замість загального блага. Рецепти подолання владного відчуження пропонувалися найрізноманітніші: від ідеї «змішаної» влади (Полібій, Макіавеллі) і поділу влади (Локк, Монтеск'є, Гегель) до повної ліквідації державної влади разом з державою (Годвін і Штирнер, Бакунін і Кропоткін) 3. Гегель, визначаючи державну владу як «загальну субстанциональную волю», разом з тим, для користі громадянського суспільства й оптимізації управління, вважає за необхідне функціональний розподіл влади на законодавчу, яка відображатиме загальні інтереси, урядову, пов'язала спільне з окремими, особливими випадками, і, нарешті, княжу, що об'єднує загальне, особливе і специфічне початку в єдину систему державного механізму, що долає в силу цього вузькість егоїстичних інтересів.
Класифікація інтерпретацій влади
З періоду становлення і розвитку марксизму вже можна говорити про початок сучасної епохи в трактуванні природи політичної влади. Численні концепції влади в сучасній спеціальній літературі класифікуються за низкою підстав. Перш за все, концептуальні
У багатьох вольових визначеннях і підходах до влади ставиться питання про засоби її реалізації та способи її «распредмечивания», ініціюючи тим самим її інструментально-силове розуміння, пов'язане вже з англо-американською традицією. У «Левиафане» Т. Гоббса влада, якою володіє суверен, являє собою не стільки якийсь абстрактний потенціал, скільки реальний засіб примусу, форму силового впливу. «Визначення влади Т. Гоббса, в якому відчувається вплив механіки, є інструментальним. Для Гоббса влада - це скоріше «влада зробити", ніж «влада над людьми", вона спрямована до об'єктів бажання, до результатів діяльності. »5. Такий же трактування влади як реальної сили і засоби реалізації волі дотримуються і
прихильники біхевіоралістського «силовий моделі» влади американської школи «політичного реалізму», які і у внутрішній (Д. Кетлін), і в міжнародній (Г. Моргентау) політиці сповідують погляд на публічну владу як на силовий вплив політичного суб'єкта, який контролює певні ресурси і ( при необхідності) використовує навіть пряме насильство і примус.