Це, звичайно, не говорить про те, що сучасна людина взагалі втратив віру в будь-які ідеї. Мова йде лише про те, що така віра не є тотальною. Вона може об'єднувати людей у відносно невеликі спільноти, досить часто носять маргінальний характер. В умовах сучасного плюралізму, що характеризує вільний світ, перемога однієї з цих ідеологій над іншими видається, щонайменше, малоймовірною. Проте кожна з цих ідеологій здійснює сакралізацію певних образів і уявлень, видаючи їх за саму реальність. В результаті цієї, нерелігійною, по суті, сакралізації відбувається конституювання певних цінностей. На зміну монізму християнської сакралізації приходить, таким чином, плюралістична сакралізація постмодерного суспільства. Відсутність єдиного релігійного розуміння сакрального, втраченого внаслідок секуляризації суспільства і, як наслідок, поширення атеїзму, змушує людей створювати різні форми сакралізації, що поширюються на інші, ніж релігійні, предмети і явища, проте наділяються при цьому схожим з релігійним змістом. Цей процес помітно впливає на становлення «локальних» ідеологій, службовців як об'єднання людей навколо цих «сакральних» об'єктів, так і сприяють маніпуляції людьми шляхом використання їх природної потреби в сакральному. Притаманну людині спрямованість до вищих цінностей, дефіцит яких має сучасне свідомість, сучасні ідеологи і політикани використовують для здійснення своїх особистих цілей. При цьому вони зазвичай грають на несвідомих імпульсах і низинних інстинктах натовпу, намагаючись впровадити в масову свідомість ті ідеї, уособленням і провідником яких вони є.
Однак зміст цієї індивідуальної реальності виявляє себе головним чином в екзистенціальних ситуаціях, коли людина опиняється на межі своїх можливостей і здійснює принциповий для його життя вибір. Тому сакральне, як і в епоху раннього християнства, заявляє про себе не в момент екстатичного виходу за межі своєї іманентності, а навпаки, в момент занурення вглиб самого себе. Однак таке занурення в самого себе не означає тепер здобуття зв'язку з божественним як внеположним мені самому, а навпаки, означає переживання своєї кінцівки і неможливості трансцендировать власну природу. Сакральне, таким чином, знаходиться в самій неможливості остаточного вирішення таємниці буття, в якості якої раніше виступала віра. Справжній досвід сакрального для сучасного секулярного свідомості тому можливий не шляхом набуття віри, а шляхом естетичного переживання таємничості самого буття, що розкривається нам, зокрема, в момент переживання творів мистецтва. Мистецтво представляє собою секуляризований варіант релігії. З одного боку, безумовно, мистецтво профанує релігійний сенс, оскільки, як зазначає Борис Гройс, сама поява мистецтва пов'язане з профанацією сакрального. Однак, як пише той же Гройс, сенс сакрального двойствен: під ним слід розуміти не тільки піднесене і святе, але і нечисте. табуйоване. «По латині" sacer "означає, як відомо, так само святе і нечисте. Щонайменше з часів Роже Кайуа і Жоржа Батая ми знаємо, що все, що стосувалося випорожненням сакрально, тобто заборонене, табуізіровано. Дюшан і Манцони таким чином знаходяться в старій, добрій традиції профанації сакрального - з урахуванням не менше традиційної заміни святого на нечисте »[2]. Навряд чи, однак, мова в даному випадку йде про десакралізації. Швидше тут необхідно говорити про новий сенсі сакрального, який, насправді, чи не суперечить споконвічного його змістом. Цей «новий сенс» сакрального полягає в тому, щоб оголити перед людиною саму реальність, що знаходиться по той бік добра і зла. У цьому, очевидно, і полягає сакральний сенс сучасного мистецтва, яке слід розуміти як мистецтво трансгресії, порушення заборон.
Повернення до реальності, в даному випадку, означає перш за все повернення до того, що витіснене сучасною культурою зі свідомості людини. Таким тотально витісненим є смерть. «Вся наша культура - це одне суцільне зусилля відокремити життя від смерті, приборкати амбівалентність смерті, замінивши її одним лише відтворенням життя як цінності і часу як загального еквівалента. Скасування смерті - наш фантазм, що розвивається на всі боки: в релігіях це фантазм потойбіччя і вічності, в науці - фантазм істини, в економіці - фантазм продуктивності і накопичення.
Жодна інша культура не знає подібної различительной опозиції життя і смерті, де життя виступала б як позитивний член: життя як накопичення, смерть як розплата »[1; С.264].
Смерть як істина людського існування, безумовно, має сакральний зміст. Але це сакральне не в сенсі чогось позитивно пережитого, а саме, сакральне у власному розумінні слова: сакральне як таємниця, як неможливість бути усвідомленим, як сам межа людського, який сакралізується його саме. Смерть сакральна саме як моя смерть. оскільки виступає в якості абсолюту, що додає сенс всьому моєму існуванню. Сенс остаточний і завершений. Якщо сучасна людина втрачає усвідомлення трагізму свого існування, в чому, згідно Бодрійяру, і полягає головний його трагізм, то це тому, що він втрачає здатність мислити смерть як свою. Тому мистецтво повинно повернути йому цю здатність, повернувши йому тим самим і антропологічну форму його існування.
** Бог перебуває в мені глибше, ніж моя інтимна сутність.
Міжнародний журнал прикладних і фундаментальних досліджень
Служба технічної підтримки - [email protected]
Відповідальний секретар журналу Бізенкова М.Н. - [email protected]
Матеріали журналу доступні на умовах ліцензії Creative Commons «Attribution» ( «Атрибуція») 4.0 Всесвітня.