Цю статтю варто прочитати.
Ренді
Весь світ зараз стикається з найважливішими життєвими питаннями. Це «Долина Рішень», яку пророкували. Основи цивілізації похитнулися. У той же час коли людські держави зазнають невдачі, царство Боже зростає. Ми зараз знаходимося в той час, коли виповнюється то, що написано в книзі пророка Даниїла, главі 2. Істукан, який представляє собою все царство людське, розпадається, тоді як маленький камінь - царство Боже - робиться горою або управлінням, і цей камінь буде продовжувати рости, поки не наповнить всю землю. На якому з них ми будуємо наші життя?
Якщо ми хочемо виконати Велике Доручення, навчити всі народи, церква повинна стати містом, яким ми покликані бути - містом на пагорбі, спорудженим, щоб всі могли бачити його світло. Це те місто, яке змусив Авраама покинути Ур халдейський найбільшу культуру того часу. Він блукав в пустелі, навіть не знаючи, куди він йде, але він знав, що він шукав - місто, який будував Бог, а не людина. Бути мандрівником це як і раніше природа істинного християнського шляху віри.
Існує два основних грецьких слова, які використовуються для позначення церкви в Новому Завіті. Перше - «екклесія», яке говорить про структуру і управлінні церкви. Друге - «койнонія», це зв'язують відносини святих, яке в своєму широкому значенні переведено як «спілкування» або «причастя». Екклесія існує для койнонії, а не навпаки.
Церква покликана бути сім'єю, не просто організацією. Нам потрібна організація, але структура, яка була дана місцевої церкви в Новому Завіті, була найпростішою і елементарною з всіх можливих - там були старші та диякони - ось і все. Койнонія, а не екклесія, була життям і силою церкви.
В 1 Коринтян 10 і 11 ми бачимо єдину причину, дану в Біблії, по якій християни були слабкі, хворі і вмирали передчасно. Причина цього - відсутність койнонії між ними. Апостол Павло застерігає нас не брати участь в койнонії негідно (це грецьке слово використовується в цьому уривку в значенні «причастя»), так як, роблячи так, приносимо суд собі. Приймати причастя негідно - це брати участь в цьому не маючи того, що цей ритуал символізує і нагадує нам мати - Койнонія. Варто зазначити, що ніде ми не зустрічаємо подобни' попереджень щодо Екклеса.
Койнонія - це набагато більше, ніж вітання одне одного і обмін люб'язностями перед служінням раз або два в тиждень. Це слово позначає з'єднання до такого рівня, коли частини вже не можуть бути відокремлені один від одного, не померши при цьому. Ось чому апостол застерігає, що відсутність цього в наших життях призведе до слабкості, хвороб і смерті. Це те, що має життєво важливе значення для християнського життя.
Деякі можуть стверджувати, що у них є спілкування з Богом, і що для них цього достатньо, але Господь сказав, що цього недостатньо. Ми не можемо бути правильно об'єднані з Головою без того, щоб так само правильно бути приєднаними до Його тіла. Я чув, як багато хто говорить, що вони люблять Бога, але їм просто не подобається Його народ. Проте, як писав Іван, ми насправді не любимо Бога, якщо ми також не любимо Його народ. Іван теж писав, що:
«Якщо ж ходимо в світлі, як Сам Він у світлі, то маємо спільність (Койнонія) один з одним, і кров Ісуса Христа, Його Сина, очищує нас від усякого гріха.» (1 Івана 1: 7)
Якщо моя рука відірвана від мого тіла, вона швидко помре, тому що кров життя не зможе текти через неї без з'єднання з тілом. Те ж саме і в духовному світі. Ми повинні мати Койнонія, щоб справжня життя Христа текла через нас. Ми не можемо мати все те, що має на увазі койнонія, якщо просто будемо приємно розмовляти з нашими друзями за чашкою кави. Ми також не зможемо цього мати, просто дивлячись на потилиці людей на служінні. Цей рівень відносин є життєво важливою частиною істинного християнства, але він рідко зустрічається в сучасному християнстві. Ми повинні знайти його.