Основні місця поширення збірки «ДУША»:
Храм Христа Спасителя
вул. Волхонка, д. 15
Метро: "Кропоткинская"
Храм на честь свт. Миколи Чудотворця
( "Душа" і інша православна література безкоштовно)
2-й Раушской пров. д 1/26, стор. 8
Метро: "Новокузнецька"; трамвай: 3, 39, А, ост. "Садовницька вулиця"
Храм прп. Марона Пустельника сирійського
Москва. вул. Велика Якиманка, 32, будова 2 (біля "Центрального будинку художника") Детальніше.
З усіх питань поширення збірки "ДУША. ЗУСТРІЧ З ГОСПОДОМ" в Москві і МО телефонуйте за тел.8-985-088-54-44 (пн-пт. 8.00-20.00, сб. 9.00-16.00) або пишіть на пошту dysha. [email protected] (цілодобово) Санкт-Петербург
Казанський кафедральний собор (Собор Казанської ікони Божої Матері)
Казанська площа, д. 2
Метро: Гостинний двір
Новосибірськ
Магазин «Стиль Ліберті»
Вул. Леніна 83
А також:
всі православні храми в Челябінській, Уфімської, Барнаульской, Красноярської, Омської, Томської, кузбасівській, Читинської, Владивостоцької і ін. митрополіях і єпархіях Руської Православної Церкви. ПОЖЕРТВУВАННЯ НА ЗБІРКА:
8 963 942 96 57
(БИЛАЙН)
410011484072751
Яндекс. гроші
Сайти кращих православних ЗМІ
Питання про техніку належить до вічних філософських тем. Деякі мислителі і філософи вважали і вважають, що техніка сама по собі не благо і не зло. На їхню думку, вона лише інструмент, засіб. Її користь чи шкода залежить від того, як її застосовувати. Лопатою можна скопати поле картоплі, а можна - і яму, щоб заховати труп. Або взагалі рубонути нею з чиєї-небудь голові. Але сама лопата в цьому не винна. Винен чи не винен той, хто в даному випадку тримав її в руках.
Наївно твердження, що техніка сама по собі не благо і не зло
Погляд цей, при всій його здавалося б тверезості і розумності, насправді дуже наївний, страждає розумової непроникливості. Одна справа - лопата, інше - ядерні бомби і комунікаційні гаджети, вироблені в гігантських масштабах. У них реалізуються людські пристрасті - бажання мати побільше, бути ще швидше, бачити і чути, що хочеш і коли хочеш. Техніка з цієї точки зору не невинна, оскільки є відображенням людини. Те, у що він вклався і через що видно, чого він насправді хоче.
Десь за останні 30 років еволюція техніки зробила якісний стрибок. Тепер технічний прогрес вже безпосередньо взявся за людську свідомість і спілкування в інформаційних технологіях. Якщо раніше вплив був опосередкованим (скажімо, швидкість поїздів і літаків усувала саме поняття дали, раз за 24 години можна дістатися в будь-яку точку земної кулі), то тепер комп'ютери і комунікаційні гаджети вже безпосередньо впливають своєю швидкістю і вездесущесть на наше мислення і свідомість, на їх операційні можливості і здібності.
Щоб продемонструвати «не невинних» техніки, для початку не власне комунікаційної, показати, що вона не просто засіб зв'язку, я хочу послатися на один сюжет з історії російської філософії, коли філософ і філолог Олексій Федорович Лосєв практично наклав анафему всього лише звичний нам електричне світло . Він угледів в ньому щось, абсолютно суперечить церковному побуті і свідомості. При всій парадоксальності і, здавалося б, провокативності подібного погляду, у нього є серйозні підстави.
Чому філософ Лосєв б проти лампочок в церкві
"Квартири, в яких немає живого вогню - в печі, в свічках, в лампадах, - страшні квартири"
«Не можна молитися при електричному світлі, а можна тільки пред'являти вексель. Ледве жевріюча лампадка випливає з православної догматики з такою ж діалектичної необхідністю, як царська влада в державі або як наявність проскурниці в храмі і виймання часток при Літургії. Запалювати перед іконами електричний світло так само безглуздо і є такою ж нігілізм для православного, як літати на літаках або наливати в лампаду недеревних масло, а гас. Безглуздо професору танцювати, соціалісту боятися вічних мук або любити мистецтво, сімейній людині обідати в ресторані і єврею - не виконувати обряду обрізання. Так само безглуздо, а головне нігілістичні для православного - живий і тремтливий пломінь свічки чи лампи замінити тривіальної абстракцією і холодним блудом вульгарного електричного освітлення. Квартири, в яких немає живого вогню - в печі, в свічках, в лампадах, - страшні квартири ».
Проте це не просто гра в парадокси. За різними Лосівський прімераміневозможного в храмі і навколо храму відчувається якась єдина, єднальна нитка. Зрештою, Олексій Федорович не гірше нас бачив, що сучасне життя не можна собі уявити без технічних винаходів і електричного струму. Так чому ж він все-таки був проти електричних лампочок в храмі? Так би мовити, воював з очевидністю і неминучістю технічного прогресу?
Лосєв був дуже послідовний мислитель, його критика електричних лампочок в церкві теж була логічна. Для нього, як діалектика, все явища пов'язані один з одним різноманітними зв'язками. Невідривно пов'язаними один з одним частинами єдиного цілого Лосєв вважав дух будь-якої культури, її основні ідеї та матеріальні умови цієї культури, її виробничі відносини. До речі, інший чудовий російський мислитель, Костянтин Леонтьєв (1831-1891), говорив, що даремно багато легковажно ставляться до одягу, до її різним стилям. В одязі теж виражаються певний дух, певні настрої. Одна справа, скажімо, фрак, який Леонтьєв ненавидів як взагалі загальноєвропейський і нівелює стиль одягу, і, наприклад, зовсім інше - багата відтінками і своєрідністю одяг середньовічних вельмож. Кожному укладу життя відповідає свій спосіб одягатися (і певна музика). Значні зміни в зовнішніх формах побуту, - вважав Леонтьєв, - вірна ознака тектонічних зрушень у внутрішній духовного життя народу.
З цієї точки зору, наприклад, зовсім не виглядає дивним те, що радянська влада 40 років тому запекло намагалася боротися з джинсами і рок-музикою. І можна собі уявити, що той же Леонтьєв сказав би про сучасному стилі одягатися, про джинсах і футболках, в яких стали не відрізняються один від одного люди різних держав і навіть континентів.
Своя міфологія у блакитного бездонного неба, і своя - у ньютоновского тривимірного нескінченного чорного простору
Для Лосєва матеріальне і ідеальне теж були невідривно переплетені як дві сторони одного - єдиного - типу культури. І для нього Церква і християнський світогляд в епоху їхнього розквіту і найвищого цвітіння, коли вони були домінуючими в суспільстві, були невіддільні від феодалізму як суспільного ладу, від матеріальних обставин і умов середньовічного суспільства. Справжнє церковне християнство, християнський світогляд отримує, по Лосєву, своє вираження саме в цьому: в жевріючої лампадці, іконах, церковних співах, царської влади, середньовічному воїнство, але ніяк не в фокстрот чи рок-н-ролі, машинах, газетах, парламентаризм та електричному світлі (і тим більше сучасних гаджетах). Адже кожна річ або явище, навіть всяке поняття, по Лосєву, не просто якийсь об'єкт або нейтральне щось. Вони завжди особистісно пофарбовані, за ними і в них завжди є якийсь міф. Своя міфологія у блакитного бездонного неба, і своя - у ньютоновского тривимірного нескінченного чорного простору і т.д.
Духовне ядро буржуазного суспільства - індивідуалізм, невід'ємні права особистості: свідомість своїх прав і самого права на існування. Але, питав Лосєв, які взагалі права у людини можуть бути перед Богом? «Християнин (особливо середньовічний і особливо візантійський) мислить себе не мають ніякого права на існування. Християнин мислить себе прахом, пилом, абсолютним ніщо перед божественними досконалостями. Тільки не зрозуміла для любов Божа звернулася це ніщо до буття, дарувала йому буття, вдихнув душу живу. Які тут права! »
З цього маленького і начебто незначного вистави «я маю право на існування» в епоху Відродження починається, по Лосєву, історія Нового часу з його подальшими секуляризмом, відпадінням від Церкви і атеїзмом.
До речі, з соціалізмом у Лосєва вийшло все складніше. Заарештований і відправлений до табору саме за «Діалектика міфу», за що міститься в ній гостру і проникливу критику міфології діалектичного матеріалізму, він, повернувшись з дружиною через два роки (в 1932-му) із заслання, потім цілком вписується в радянське життя. Так, він жив, як то кажуть, у внутрішній еміграції, але при цьому служив, був професором, випустив безліч наукових книг і статей, навіть отримав Державну премію за багатотомну «Історію античної естетики». Лосєв постійно цитував в своїх книгах Маркса, Енгельса і Леніна. Причому знав праці «класиків» краще за багатьох професійних марксистів-ленінців. Схоже, для Лосєва буржуазне суспільство з його культом індивідуалізму і лібералізмом було все-таки набагато неприйнятним соціалізму. В останньому він бачив хоч якісь рамки і «скріпи», які так чи інакше утримували людське «я» від надмірної індивідуальної свободи і свавілля. Зрозуміло, що радянський соціалізм для Лосєва ніяк не міг бути навіть слабкою подобою внутрішньо шуканого їм феодалізму, однак, наприклад, його автобіографічна багато в чому повість «З розмов на Біломорканалі» - це не тільки опис жахів сталінізму, а й - парадоксальним чином - його апологія , виправдання диктатури пролетаріату і навіть котра уособлювала її тоді Сталіна. У марксизмі Лосєв бачив в тому числі риси, які об'єднують його з російською релігійною філософією - при всій їх протилежності. Це, зокрема, їх об'єктивізм, спрага об'єктивності і пристрасне, всепоглинаюче шукання правди.
Але повернемося до електричного світла. Лосєв не приймав його тому, що за ним для нього теж варто буржуазне суспільство з його культом «я» і запереченням Бога, його дух і його міфологія. Для Лосєва це «мертвий, механічний світло. Він не гіпнотизує, а тільки притупляє, огрубляет почуття. У ньому є обмеженість і порожнеча американізму, машинне досвідчені виробництво життя і тепла. Його створила торгова душа новоєвропейського ділка, у якого бідні і не тонкі почуття, важкі і оземлянени думки ... У ньому немає благодаті, а є хамське самовдоволення напівзнання ... немає теплоти і життя, а є канцелярська кошторис на виробництво тепла і життя; НЕ соборність і організм, але кооперація і буржуазний за своєю природою соціалізм. Електричний світло - не інтимний, не має третього виміру, що не є індивідуальним. У ньому є байдужість всього до всього, вічна і незмінна площину; в ньому відсутні кордону, світлотіні, інтимні куточки, цнотливі погляди. У ньому немає солодощі бачення, немає перспективи. Він принципово невиразний. Це - таблиця множення, що стала світлом, і розумне продукт, виражене на балалайці ... Не можна любити при електричному світлі; при ньому можна тільки виглядати жертву ».
Гаджети та людський дух
Швидкість спілкування і отримання інформації обернено пропорційна силі і глибині вражень і знань
Звичайно, благі. І все ж, все ж, все ж ... Зручності - це ще не все. Більш того, саме ці зручності своєї зворотним боком мають те, що можна назвати ослабленням людського духу в цілому - його глибини і сили. Швидкість спілкування і отримання інформації обернено пропорційна силі і глибині одержуваних вражень і знань. Для мислення потрібен час, сказав хтось.
Комунікативна техносреда відучує людини від мовчання
Надзвичайна доступність комунікації і будь-якої інформації володіє багатьма рисами спокуси. Це збуджує, провокує на багатослівність і підвищену емоційність, затягує в себе і не дає виплутатися з тенет (соцмереж); вчить поспішності почуттів, думок і слів. Що дуже важливо, комунікативна техносреда все більш і більш вимиває з життя сучасної людини духовну концентрацію, зосереджена увага і мовчання. яке філософ Василь Розанов назвав ангелом-хранителем душі людини.
Тому доступність комунікації і спілкування у віртуальному середовищі, його швидкість і зручність в зверненні обертаються не відразу помітним і тому дуже небезпечним, спокусливим духовним злом. Причому відбувається справжнє переформатування того, що марксисти називають суспільною свідомістю: стандарти знання і спілкування починають все більше орієнтувати на поверховість, миттєву користь і зручності, невимогливість і забуття цільного ви дення.
Пора усвідомити, що для християн питання про техніку має пряме відношення до порятунку душі