оча можливостей визначити абсолютно точні дати життя Будди немає, багато вчених згодні з тим, що він жив приблизно з 563 по 483 рік до нашої ери. Все більше число вчених стверджує інші дати, зміщуючи ці рамки приблизно на 80 років пізніше. Як часто і буває з духовними лідерами, що зробили значущий вплив на людську цивілізацію, життя Будди обросла міфами і легендами, які повинні були надати велику піднесеність його духовному образу. Проте, в найдавнішому джерелі, що розповідає про життя Будди - Сутта питаки Палійского Канону - можна знайти ряд текстів, які досить реалістично описують життєві етапи Будди. Виходячи з цих текстів вимальовується картина, що ілюструє життя Будди в низці уроків, які втілюють і доносять до нас найважливіші моменти його навчань. Таким чином, власне життя Будди і його послання зливаються в єдиному неподільну союзі.
Майбутній учитель народився в клані Сакьев в невеликій країні в передгір'ї Гімалаїв. У нинішній час ця територія відповідає південному Непалу. Його ім'я було Сіддхатха (санскрит: Сіддхартха), а прізвище Готама (санскрит: Гаутама). За легендою він був сином могутнього монарха, але в дійсності держава Сакьев було олігархічної республікою, тому його батько, судячи з усього, був главою керуючої ради старійшин. На час Будди ця держава стала васалом більш могутнього царства Косали, яке відповідає нинішньому Уттар Прадеш. Навіть найдавніші тексти говорять про те, що народження дитини супроводжувалося численними чудесами. Незабаром після цього малюка відвідав мудрець Асита і, побачивши на тілі хлопчика риси майбутньої величі, він вклонився йому в знак поваги.
Будучи принцом, Сіддхаттха виріс в розкоші. Батько побудував для нього три палацу, кожен з яких був спроектований для конкретного сезону в році, і там принц розважався в компанії своїх друзів. У віці шістнадцяти років він одружився з двоюрідною сестрою, прекрасну принцесу Ясодхарі, і вони жили в благополуччі в столиці Сакьев, місті Капілаваттху. Швидше за все, в цей час він навчався військовому ремеслу і управління державними справами.
Однак роки йшли, і коли Сіддхатхе було майже тридцять, він став все більше йти в себе. Його турбували питання, на які ми зазвичай не звертаємо уваги, пов'язані з метою і значенням нашого життя. Що є метою нашого існування? Чуттєві насолоди? Досягнення багатства, статусу, влади? Чи є щось крім цього, більш реальне і достатньо високою? Повинно бути такими були виникали у нього питання. Деякі особисті його міркування з цього приводу дійшли до наших днів у суттю, названої «Шляхетний Пошук» (МН 26):
«Ченці, до мого просвітлення, будучи підданим народженню, старіння, хвороб і смерті, смутку і забруднень, я переслідував то, що є схильним до народження, старіння, хвороб і смерті, смутку і забруднень. Тоді я подумав: "Чому, будучи [сам] схильним народженню ... забруднень, я повинен переслідувати те, що є схильним до народження ... забруднень? Що якщо я, будучи підданим народженню, усвідомивши небезпеку того, що схильне народженню, буду шукати ненароджених, найвищу захист від кайданів, ніббану ... »
Таким чином у віці 29 років, в самому розквіті сил, не дивлячись на ридаючих батьків, він обрізав волосся і бороду, одягнув жовті шати жебрацтвом ченця і відправився жити бездомною життям, відрікшись від світу. Згодом допрацьована біографія Будди говорить про те, що він покинув палац в той же самий день, коли його дружина народила єдину дитину - хлопчика Рахулу.
Залишивши будинок і сім'ю, Бодхісатта. або, іншими словами «шукає просвітлення», відправився на південь в Магадху (в нинішній час - Біхар), де проживали невеликі групи духовних шукачів, що переслідували мету духовного вдосконалення, як правило, під керівництвом гуру. У той час північна Індія могла похвалитися деякими числом високо реалізованих майстрів, відомих своїми філософськими поглядами і медитативними досягненнями. Принц Сіддхаттха знайшов двох найбільш видатних - Алара Каламу і Уддака Рамапутта. У них він навчився технікам медитації, які, судячи з описів текстів, мабуть, були прабатьками Раджа Йоги. Бодхісатта досяг досконалості в цих техніках, але, не дивлячись на те, що він навчився досягати найвищих рівнів зосередження (самадхи), він вважав ці досягнення недостатніми, оскільки вони не вели до мети, яку він переслідував: скоєного просвітління, реалізації Ніббана, звільнення від страждань і чуттєвого існування.
Залишивши своїх вчителів, Бодхісатта вирішив піти іншим шляхом, який також був популярний в стародавній Індії, і навіть практикується деякими і по сей день. Це шлях суворого аскетизму, умертвлення, який, як вважалося, повинен привести до звільнення за допомогою заподіяння тілу хворобливих відчуттів, які звичайна людина винести не в змозі. Протягом шести років Бодхісатта практикував цей метод з неймовірною рішучістю. Він днями нічого не їв, так що його тіло стало схоже на скелет, обтягнутий шкірою. Він сидів днем під розпеченим сонцем, а вночі - на холоді. Він піддавав свою плоть таким тортурам, що практично опинився на межі смерті. І все ж він з'ясував, що, незважаючи на свою рішучість і щирість в практиці, ці суворі заходи не принесли результату. Пізніше він розповість, що просунувся в цих практиках далі, ніж будь-який інший аскет, і, тим не менш, це не привело його до найвищої мудрості і просвітління, але тільки до фізичної слабкості і занепаду розумових сил.
Потім він став шукати інший шлях до просвітління, який підтримував здоровий баланс догляду за тілом, постійне споглядання і глибоке вивчення. Пізніше він назве цей шлях «Серединний Шляхом», оскільки він уникає крайностей чуттєвого потурання і умертвлення. Він мав і той і інший досвід, перший - будучи принцом, другий - будучи аскетом, і він знав, що обидва шляхи ведуть в нікуди. Однак він усвідомив, що для того, щоб йти серединним шляхом, потрібно знову набрати сил. Він закинув суворі аскетичні практики і став приймати поживну їжу. У той час за ним доглядали п'ять інших аскетів, сподіваючись, що коли покинув будинок принц досягне просвітлення, він зможе навчити і їх. Але коли вони побачили, що той почав їсти, вони розчарувалися і залишили його, вважаючи, що він здався і вирішив повернутися до розкішного життя.
Тепер Бодхісатта був один, і це цілковита самотність дозволило йому продовжити пошуки без зайвих перешкод з боку. Одного разу, вже набравшись сил, він наткнувся на чудове містечко біля Урувелу на березі річки Неранджари. Там він підготував для себе сидіння з соломи під деревом асваттха (нині відоме як дерево Бодхі), сіл зі схрещеними ногами і дав собі клятву не вставати з цього сидіння, поки не досягне бажаної мети. У міру того як сутеніло, він все глибше і глибше занурювався в медитативні стадії, поки його розум не став ідеально спокійним і зібраним. Потім, як кажуть тексти, в першу варту ночі він направив свій зосереджений розум на пізнання попередніх життів. Поступово перед його внутрішнім поглядом розкрився досвід численних минулих народжень, які тривали багато цикли існування всесвіту. В середині ночі він розвинув «божественний очей», за допомогою якого зміг побачити те, як інші істоти вмирають і перероджуються знову відповідно до своєї Каммі. тобто власними досконалими вчинками. В останній варті ночі він проник в глибинні істини існування, в фундаментальні закони реальності, і таким чином знищив у своєму розумі найтоншу пелену невігластва. На світанку фігура, що сидить під деревом Бодхі, вже паче не була Бодхісаттой, які шукають просвітлення, але була Буддою, Абсолютно Самопробуждённим, які досягли Безсмертного в цій самій життя.
Протягом декількох тижнів тільки що пробуджені Будда сидів під кроною дерева Бодхі, споглядаючи під різними кутами Дхамма - тобто істину, яку він відкрив. Потім на його подальшому духовному шляху з'явилася розвилка: вчити чи інших, поділитися чи своїми знаннями з людьми, або ж просто залишитися в лісі і насолоджуватися блаженством звільнення на самоті.
Спочатку до нього прийшла рішучість залишитися на самоті, оскільки він подумав, що та істина, що він відкрив, настільки глибока для розуміння іншими і настільки важко виразність у словах, що спроби донести її до людей будуть нудними і марними. Однак на цьому етапі тексти вносять драматичний елемент в історію. У той момент, коли Будда вирішив не навчати Дхамма, найвища божество з Світу Форм - Брахма Сахампаті - пізнав, що якщо Будда вирішить залишитися на самоті, світ буде втрачено, оскільки найчистіший шлях до звільнення від страждань не буде розкритий. Тоді він спустився на землю, поклонився Будді і несміливо попросив його розкрити Дхамма "заради тих, у кого мало пилу в очах".
Тоді Будда направив свій глибокий погляд на пізнання світу. Він побачив, що люди подібні лотоса в ставку на різному етапі зростання, і усвідомив, що подібно до того, як деяким лотоса, що знаходяться близько до поверхні води, потрібні лише промені сонця, для того, щоб повністю розквітнути, тобто також і деякі люди , яким досить лише почути благородне вчення, щоб досягти просвітлення і знайти досконале звільнення розуму. Коли він побачив це, його серце наповнилося глибоким співчуттям, і він вирішив відправитися в світ, щоб навчати Дхамма тих, хто був готовий слухати.
Спочатку він відправився до своїх колишніх супутників, п'яти аскетів, які залишили його за кілька місяців до його просвітлення і тепер перебували в оленячому парку, неподалік від Бенареса. Він виклав відкриті істини, і вони, отримавши прозріння в Дхамма, стали першими учнями. У наступні місяці число його прихильників стрімко зростало, і в їх число входили і домохазяїни і аскети, які, почувши послання звільнений, залишали колишні переконання і проголошували себе учнями Будди.
Щороку, навіть в старості, Будда мандрував по містах, селах і селищах долини Ганги, навчаючи кожного, хто був готовий слухати. Він відпочивав тільки протягом трьох місяців на рік під час сезону дощів, а потім відновлював свої мандри, в результаті зробивши подорож від нинішнього Делі до Бенгалії. Він встановив сангху - орден ченців і черниць, для якого затвердив складне збори правил і положень. Цей орден існує до цих пір і є, судячи з усього (поряд з орденом Джайна) найстарішої непреривающейся організацією в світі. Будда також привернув численних мирян, які підтримували Вчителя і сангхи.
Після активної діяльності протягом сорока п'яти років, в вісімдесятирічної віці, Будда вирушив у північний містечко Кусінару. Там, в оточенні численних учнів, він пішов в «елемент Ніббана з відсутністю зумовлених існуванням», навічно поклавши край оковам кругообігу перероджень.
ак вже було зазначено, головні події в житті Будди є основними уроками його вчення.
Першим було пробудження Бодхісатти в жорстокі реальності людського існування - він побачив, що ми захоплені старістю, хворобами і смертю. Це вчить нас важливості глибокого споглядання і критичного мислення. Його пробудження кидає виклик кокону, в якому ми зазвичай живемо, занурені в задоволення і дріб'язкові турботи, забувають про «більш важливому», яке присутнє з нами в кожен момент нашого життя. Його пробудження нагадує нам, що ми самі повинні вибратися з цього комфортного, але небезпечного кокона невігластва, в якому ми оселилися. Ми повинні пробити безрозсудну зачарованість нашої молодістю, здоров'ям і життєвими силами. Ми повинні вийти на новий рівень зрілого розуміння, що дозволить нам здобути перемогу в неминучою сутичці з Володарем Смерті.
Догляд Бодхисаттви з палацу, його «велике зречення» вчить нас іншому цінному уроку. Воно показує нам, що серед всіх тих цінностей, до яких ми прагнемо для облаштування власного життя, пошук просвітління і звільнення повинен стояти на чолі кута. Ця мета підноситься над задоволеннями, багатством, владою, які ми зазвичай наділяємо найвищої важливістю, і навіть над закликом громадського обов'язку і мирських обов'язків. Зрозуміло, це не означає, що кожен, хто бажає піти шляхом Будди, повинен бути готовий залишити сім'ю і будинок і стати ченцем або черницею. Громада Будди складалася з численних домохазяїнів, а не тільки з ченців. Були в ній і віддані миряни і мирянки, які досягли високих ступенів пробудження, будучи активними діячами в світі.
Однак зразок Будди показує нам, що ми повинні вибудувати шкалу наших цінностей так, щоб вище місце в ній зайняла найбільш гідна мета, яка найбільш реальна з усіх реальностей - ніббана. Нам не слід дозволяти мирських справ і обов'язків нести нас геть від переслідування вищої мети.
Далі, шість років боротьби Бодхісатти показують, що пошук найвищої мети - це завдання, що вимагає величезного старанності, що закликає до глибокого посвячення себе цієї мети і невтомному старанню до її досягненню. Нам пощастило, що Бодхісатта пройшов шлях умертвлення і переконався в його марності, а тому не варто йти цим напрямком. Але його непохитне переслідування істини підкреслює ту частку старань, які потрібно докласти для досягнення просвітління, і той, хто цілком спрямований до цієї мети з глибокою щирістю, повинен бути готовий пройти важкий і вимогливий шлях практики.
Просвітлення Будди вчить нас, що досконала мудрість і звільнення від страждань - це реальний потенціал, який може реалізувати людина. Це те, чого ми можемо досягти самостійно, без допомоги або благовоління зовнішнього рятівника. Його просвітлення також підкреслює ідеал помірного балансу - «серединний шлях», який був рисою буддизму протягом усього його довгої історії. Пошук істини може бути важким завданням, що пред'являє жорсткі вимоги, але він не вимагає від нас самопокарання. Остання перемога буде здобута не катування тіла, а розвитком розуму, яке відбувається за допомогою збалансованої тренування догляду за тілом і розвитком наших вищих духовних якостей.
Рішення Будди, зроблена ним після просвітління, являє собою ще один урок. У критичний момент, коли потрібно було вибрати між збереженням просвітлення для себе і завданням навчати інших, він взяв на себе ношу проведення заплутаного людства по шляху до звільнення. Цей вибір зробив величезний вплив на подальший розвиток буддизму, оскільки протягом його довгої історії розвитку, дух співчуття був серцем заповідей Будди, внутрішньої жвавій сутністю. Саме співчуття Будди стало причиною мотивацій буддійських ченців і черниць до того, щоб відправитися в інші країни, переплисти моря, перейти гори і пустелі, часто з ризиком для життя, для того, щоб донести благословення Дхамми до тих, хто все ще блукає в пітьмі. Цей приклад надихає багатьох буддистів і донині, різними способами, навіть якщо вони можуть висловити своє співчуття лише скромними справами доброти і турботи про тих, хто виявився менш удачливий, ніж вони самі.
І останній урок - догляд Будди, його досягнення остаточної Ніббана, знову вчить нас тому, що все обумовлене має зруйнуватися, все створене не постійно, і навіть найбільші духовні вчителі не виняток тому закону, який Будда так часто проголошував. Його відхід зі світу також вчить нас превеликий блаженства і спокою, який можна досягти тільки за рахунок повного залишення всього, повного заспокоєння всіх складових речей. Такі останні врата до досягнення необумовленого, безсмертного, Ніббана.
(Витяг зі статті Дост. Бхіккху Бодхі «The Buddha and His Dhamma». Переклад: SV)