Найбільш показові аргументи проти демократії ми знаходимо у Платона в 8 книзі його "Держави". Коротенько вони зводяться до того, що при демократії громадяни перестають почитати закони, як писані, так і неписані, всюди поширені споживацтво, крайнє відчуження один від одного, егоїзм; закінчується ж все це тим, що крайня свобода обертається крайнім рабством; свавілля натовпу переходить в свавілля одного, демократія перетворюється в свою діалектичну протилежність - тиранію (див. 8 книгу "Держави"). Причому, розвиваючи ці думки, Платон наводить дуже влучні і уїдливі опису тих чи інших сторін демократичного суспільства. Так, він пише, наприклад, що "громадян, слухняних владі, там змішують з брудом, як нічого не вартих добровільних рабів, зате правителів, схожих на підвладних, і підвладних, схожих на правителів, там вихваляють і шанують" (2); що там "молоді починають наслідувати дорослим і змагатися з ними в міркуваннях і в справах, а старші, пристосовуючись до молодих, і наслідуючи їм, раз у раз жартують і балагурять" (3). Цікаво також його іронічне вигук: "А наскільки тут вільніше, ніж в інших місцях доля звірини, підвладних людині. Прямо-таки за прислів'ям" Собаки - це господині "(4). Важко погодитися з К. Поппером в тому, що перед нами - зла пародія на Афіни часів Перикла (5), думається, філософу вдалося тонко підмітити реально наявні "хвороби" демократичного суспільства будь-якого століття. Потрібно бути щонайменше людиною упередженим і ідеологічно заангажованим, щоб не впізнати в цьому описі сучасне західні (і пострадянські) п овседневние реалії: культ молодості, настирливе баламучення з будь-якого приводу і без приводу, і навіть непомірну, гіпертрофовано сентиментальну любов до тварин, що виглядає тим більш дивно на тлі страждань безлічі людей в країнах "Третього Світу" і на дні самого розвиненого капіталістичного суспільства.
Однак аргументи Платона не є все ж банальним, хоча і справедливим моралізуванням, як це може здатися на перший погляд; навпаки, вони включають в себе як би кілька шарів і пов'язані з усіма складовими платонівської філософії в цілому: і з вченням про душу, і з космологією і т.д. При цьому, очевидно, фундаментальним є онтологічний аспект.
В такому випадку демократичне, егалітарістского держава, навпаки є держава, побудоване за принципом мертвого тіла. І дійсно, при демократії адже тіло - "демос" панує над душею - "вищими станами", матерія - над ідеєю, хаос - над порядком, нарешті, небуття - над буттям. У той же час найбільш характерною ознакою мертвого тіла є відсутність саморуху (згадаємо при цьому, що розвиває думку Платона, Аристотель і приходить до визначення душі як "ентелехії" - внутрішнього джерела руху). Якщо мертве, неживе тіло і виконує будь-які рухи, то тільки внаслідок дії зовнішньої сили. Примітно, що і всі прихильники демократії, починаючи з софістів і закінчуючи Поппером, відповідним чином розуміли і розуміють державний закон, а також держава взагалі як певну зовнішню початок, неорганічне і неприродне для суспільства, оголошуючи, навпаки, "природним станом" існування відокремлених індивідів ( згадаємо тут учення отцов англосаксонського лібералізму Т. Гоббса, Д. Локка та ін.). Але що ще важливіше, при демократії це розуміння починає проводитися в життя: демократичний закон можна як завгодно виправляти, доповнювати і навіть замінювати іншим законом.
Тут необхідно ще нагадати, що згідно з космології Платона "все, що існує в світі. Має значення як відображення небес, а небеса - як віддзеркалення загального розуму і загальної душі" (23), і, отже, що "індивідуальний людина і все суспільство є тільки наслідування вічним і правильним рухам зоряного неба "(24). Виходячи з цього, можна зробити висновок, що Платон мав розуміти будь-яке суспільство і будь-яка держава не як неживі річ світу речей, а як живе тіло, в усьому подібне живому тілу космосу. Таке припущення здається абсурдним і диким тільки людині, що виросла на установках механістичного, ньютоніанского і, між іншим, вже застарілого природознавства, який бачив в природі лише мертву відсталу матерію і заперечував принцип самоорганізації. Для стародавнього же грека, в силу особливостей його міфологічної свідомості, взагалі було природним бачити прекрасне кипіння життя буквально всюди. Більш того, для нього людська одухотворена тілесність, як ми бачили, була моделлю для розуміння всього і вся, включаючи космос. Платон не був би геніальним виразником світогляду своєї цивілізації, та й не був би просто глибоким філософом, якби не розумів суспільство як організм (або, висловлюючись сучасною мовою - як складну, самоорганізується систему) і в той же час як частина космічного організму. Тоді драматичність буття демократичного суспільства полягає, за Платоном ще в тому, що в такому суспільстві, звичайно ж, жевріє життя, але його навмисно змертвляючого або вже спрощують правителі, що йдуть проти цьому житті і не вірять в неї в силу раціоналістично - освітянського пафосу своїх переконань . Тут можна згадати, що демократія завжди виникає в добу Просвітництва, висунені узкораціоналістіческій ідеал - будь то в класичній Греції, будь то в Європі Нового часу.
Отже, як бачимо, Платон стояв біля витоків тієї історико-філософської традиції, сучасними представниками якої є О. Шпенглер з його теорією культур як живих організмів, російські євразійці з їх вченням про месторазвітіі, а також різні доктрини геополітики. При цьому платонівська критика демократії близька за змістом до шпенглеровской критиці цивілізації як стадії постаріння культури і застигання її в омертвілих раціоналістичних формах.