Онтологічний аспект критики демократії Платоном Р. Р. Вахітов кандидат філософських наук
У праці Платона "Держава", в 8 книзі, містяться, мабуть, самі красномовні аргументи, що демонструють неспроможність демократії. Якщо говорити коротко, то дана форма державного устрою призводить, по Платону, до ігнорування громадянами писаних і неписаних законів. Люди стають егоїстичними споживачами, в суспільстві запановує загальне яскраво виражене відчуження. Підсумком стає рабство в найвищих його проявах. На зміну сваволі юрби приходить свавілля однієї-єдиної особистості, перетворюючи демократію в тиранію, тобто її діалектичну протилежність.Критикуючи демократичну форму суспільного устрою, Платон влучно і уїдливо описує різні її аспекти. На його думку, до слухняних владі громадянам там ставляться як до нікчемним добровільним рабам, абсолютно з ними не зважаючи і втоптуючи в бруд. У той же час захоплюються і шанують «правителів, схожих на підвладних, і підвладних, схожих на правителів» (2). Молодь, за словами філософа, прагне наслідувати старшим і зрівнятися з ними в справах і промовах, зате старші, в свою чергу, «раз у раз жартують і балагурять" (3), бажаючи бути схожими на молодих і переймаючи їх манери. Іронічно висловлюється Платон ще про одну рису демократичного суспільства: "А наскільки тут вільніше, ніж в інших місцях, доля звірини, підвладних людині. прямо-таки за прислів'ям "Собаки - це господині" (4). Як вважав К. Поппер, давньогрецький філософ так уїдливо характеризував життя в Афінах за часів Перикла (5), проте навряд чи варто думати настільки вузько. На нашу думку, Платон зумів підмітити й озвучити «слабкі місця» демократії в принципі, а не обмеженої якими б то не було тимчасовими рамками. Тільки ідеологічно ангажовані і упереджено налаштовані люди не проведуть паралелей між Платонівська описами і реаліями сучасного суспільства, як західного, так і пострадянського. Хіба зараз не існує моди баламутити без особливого для цього приводу, немає культу молодості, хіба не виходить часом за рамки розумного любов і ставлення до тварин на тлі цілковитої байдужості до долі знедолених у власній державі або країнах третього світу.
На перший погляд критичні висловлювання Платона здаються нехай справедливим, виправданим, але моралізаторством, але при найближчому розгляді з'ясовується, що це далеко не так. Більш того, вони складаються з як би декількох рівнів, чітко простежується зв'язок «антидемократичних» аргументів з філософією Платона як цілісною системою поглядів. Основоположним, фундаментальним з усією очевидністю виступає онтологічний аспект. Платон був прихильником закладених елейцамі і піфагорійцями традицій і дотримувався думки, що тільки нерухоме буття може вважатися істинним. Все, що проходить процес становлення, що рухається, - є відхід від буття до небуття. За великим рахунком, з цього постулату випливає сутність онтології Платона. До кола її понять входять справжнє, щире буття, тобто світ ідеальний, нематеріальний; Світова Душа, яка виступає ланкою, що пов'язує цей світ «ідей» з матеріальним; фізична Всесвіт - світ, в якому живуть "тіні", подібності, чия доля - існувати між буттям і небуттям; чисте небуття, тобто "Матерія".
У розумінні Платона демократична форма суспільного устрою не має на увазі проходження Світовому Закону - зробленому й у зв'язку з цим не вимагає змін. Основним рушієм вчинків людей є постійно мінливі думки натовпу, і при такому стані речей істина в принципі стає недоступною. Платон у своїй 6 книзі "Держави" вдається до цікавої метафорі, зображуючи демократію у вигляді корабля, на якому керманич був вигнаний, а влада - захоплена матросами. Розважаючись і бражнічая, вони дозволяють керувати судном самим хитрим або спритним, не знаючи або не замислюючись про те, що істинний керманич має масу специфічних знань, недоступних іншим. Легковірні і неосвічені матроси можуть побачити керманича в порожньому базіка, звертатися до них з пишномовними промовами, і думають, що він стане керувати кораблем краще, ніж той, хто це дійсно може це робити (6).
Таким чином, ми цілком можемо отримати уявлення про загальну онтологічної формулою критики демократії в викладі Платона. Проте, маючи справу лише із загальною формулою, треба розуміти, що її необхідно розкривати, тлумачити і розвивати. Занадто буквальне і поверхневе сприйняття без урахування філософської позиції мислителя тягне за собою помітне спотворення поглядів Платона на життя соціуму. Проте саме такий недолік притаманний сучасній ліберальній критиці, яскравою ілюстрацією чого є вищезгадана робота К. Поппера. Її фундаментом є думка про зведення спокою Платоном в абсолют і запереченні руху, внаслідок чого ідеальним, в його уявленні, визнається держава, де практично не буває змін. У цьому сенсі є дуже красномовними такі попперовском висловлювання, де він заявляє, наприклад: "Платон вчить нас тому, що всяка зміна є зло і що спокій божественен" (12), або називає давньогрецького філософа прихильником такого державного устрою, досконалість якого перешкоджало б стати учасником "загального ходу історичного розвитку" (13).В даному випадку ми бачимо показовий приклад односторонньо метафізичного і дуалістичного сприйняття вчення Платона про ідеї, вельми властивого англосаксонської позитивістської традиції, та й в цілому європейської філософії, що підкреслював свого часу ще А.Ф. Лосєв (14). Тут має місце явне нехтування тим, що є суттю, істинної душею вчення Платона, тобто діалектикою буття і небуття, світу ідей і світу матерій, руху і спокою. Особливо чітко можна простежити постулати філософа про наявність у ідеального ( "одного") своєї протилежності, тобто матеріального ( "іншого") в "Парменід". Там же викладено думку про те, що спокій має на увазі існування руху, буття і небуття. Платон завжди різко засуджував думку про те, що ідеї були сприйняті їм виключно метафізично (15).
Слід пам'ятати і те обставина, що платонівська космологія вважає все суще в світі відображенням небес, які, в свою чергу, є відображенням "загального розуму і загальної душі" (23). Цілком логічним у світлі цього представляється умовивід про те, що і кожна окремо взята людина, і суспільство в цілому являє собою "тільки наслідування вічним і правильним рухам зоряного неба" (24). Такі твердження дають підстави вважати, що, за Платоном, будь-яка держава і суспільство - це не щось неживе, що відноситься до світу речей, а жива істота, на кшталт космосу. Якщо світогляд людини формувалося на механистическом, ньютоніанская і, до слова сказати, застарілому природознавстві, то йому подібні думки можуть здатися дикими і позбавленими сенсу, оскільки він вважає природу відсталої мертвою матерією і відмовляє їй у здатності до самоорганізації. А ось міфологічне свідомість жителів Стародавньої Греції дозволяло в кожному фрагменті цього світу розгледіти кипучу життєву енергію. Саме в одухотвореними тілесності людини Платон бачив модель, від якої він відштовхувався, виводячи буквально всі інші поняття, в тому числі розуміння космосу. Платону навряд чи б вдалося стати видатним провідником світоглядних ідей цивілізації, в рамках якої йому довелося жити, навряд чи б здобув славу глибокого філософа, якби в його розумінні суспільство не було організмом (як сказали б зараз, складної, самоорганізується), одночасно представляє є невід'ємною частиною організму космосу. За логікою Платона, в демократичній державі, зрозуміло, присутній якась життя, вона жевріє в ньому, але їй свідомо не дають проявитися на повну потужність і змертвляючого її правителі. І в цьому теж полягає іронія буття соціуму з демократичним ладом. Які перебувають при владі люди не вірять в силу життя, оскільки їх переконання повні раціоналістично-освітянського пафосу. Тут на думку спадає ту обставину, що середовищем для народження демократії незмінно є добу Просвітництва з його поклонінням узкораціоналістіческім ідеалам - неважливо, класична чи це Греція або Європа Нового часу.
Таким чином, вчення Платона лягло в основу історико-філософської традиції, до числа сучасних представників якої відносяться О. Шпенглер (теорія культур як живих організмів), російські євразійці (вчення про месторазвітіі), до якої можна віднести різні геополітичні доктрини. У наявності ідейну подібність критики демократії Платоном і критики цивілізації Шпенглера, які бачив у ній етап застигання культури в неживих раціоналістичних формах, постаріння.