Культура і цінності - студопедія

Звідки виникає розуміння культури як цінності? М. Вебер зафіксував драматичне становище західної людини як положення між небом і землею. Емпіричний світ - це світ, сформований технікою. Десь високо знаходиться царство ідеалу (істина, добро, краса), воно відірване від землі. Це фіксує розрив між культурою і цінностями. Є такі факти культури (техніка), які цінністю не є. Вперше заговорили про цінності неокантіанців (Баденськая школа: Риккерт і Віндельбанд).

Віндельбанд відкидав традиційне уявлення про філософію як науку про найбільш загальні закони дійсності і вказав принципово інший шлях і новий предмет, який обумовлений самим ходом культури. Культурна проблематика кладе початок «переоцінки всіх цінностей», отже філософія - це вчення про загальнозначущі цінності. Цінності у Віндельбанда - це надвременной, позаісторичні, загальнозначущі принципи, які спрямовують і відрізняють людську діяльність від того, що відбувається в природі. Цінності (істина, добро, краса) - це те, за допомогою чого конструюється і об'єктний світ наукового пізнання, і культура. Віндельбанд ділив судження на логічні і судження, які засновані на (не) задоволенні. Останні висловлюють ставлення людини до світу. Оцінка і є вираз відносини. Оціночне судження - не результат індивідуальної оцінки, а є норма оцінки (надособистісний характер). Саме розуміння цінності носить історичний характер.

Ріккерт «Науки про природу і науки про культуру». Науки про природу побудовані на підставі генералізірующего методу, про дух - индивидуализирующего. Головне завдання філософії - розробка чистої теорії цінностей. Однак філософія не розчиняється тільки в історії і не вичерпується тільки теорією цінностей. Її остання проблема - це проблема єдності цінностей і дійсності, суть якої в знаходженні так званого третього царства, яке об'єднує ці дві області. У ролі такого посередника Риккерт проголошує царство сенсу. Цінність завжди проявляє себе в світі як об'єктивний сенс. Без цінностей ніякого сенсу немає.

Отже, неокантіанців створили такий метод, який міг би показувати індивідуальність кожної культури (Шпенглер, наприклад, у своїй теорії та вказував на унікальність кожної культури). І для визначення величини індивідуальних відмінностей неокантіанців ввели критерій ставлення до цінності. Сама культура є цінність, її відмінність від інших культур відбувається саме через ставлення до цінності.

Існує різне розуміння відносин культури і цінності:

2) Культура як сакральна цінність.

3) Культура як комплекс духовних цінностей. Каган в «Філософії культури» говорить, що головна функція культури - людинотворча, тобто творіння світу вищих духовних цінностей. Цінності - ядро ​​культури. Світ для людини існує через призму цінностей. Найбільш струнко і ясно культура простежується через систему цінностей.

74. Культура як інформаційно-семіотична система.

Смуток - це наука про комунікативних системах і знаках, якими в процесі спілкування користуються люди. Знаками в культурі займалися Кассирер «Філософія символічних форм» (культура транслюється за допомогою символічних форм), в Росії - це формальна школа (Шкловський), Р. Якобсон заснував на Заході Празький лінгвістичний гурток, з якого вийшли відомі західні структуралісти (Леві-Стросс, Крістєва, Барт) - середина 20 ст.

Інформаційно-семіотична модель культури дана Ю. Лотманом (Московсько-Тартуського школа; «Культура і вибух», статті «Культура і інформація», «Про семіотичному механізмі культури» та ін.). Культура - інформаційно-комунікативна система. Сутність культури - особливий спосіб збереження, передачі і народження інформації. Культура - це семіотичний механізм. Лотман називає семіотичний простір семіосферой, всередині якої реалізуються комунікативні процеси і виробляється нова інформація. Ситуація, при якій простір реальності не охоплюється жодною мовою окремо, але тільки їх сукупністю, є не недолік, а умова існування мови і культури, тому що диктує необхідність іншого - людини, мови, культури. Таким чином семіотичний простір перетворюється в діалогічне (всі рівні семіосфери є одночасно і учасниками діалогу і простором діалогу). Культура - це ділянка, замкнута область на фоні не-культури. Культура потребує протиставленні. Тільки на фоні не-культури культура виступає знаковою системою. Комунікація в поле культури - це з'єднання різного і єдиного. Перехрест 2-х систем - це поле напруги сенсу, де народжується новий сенс. Головне - при комунікації в поле культури має бути дві умови:

1. Дві системи повинні бути пов'язані (потрібна точка дотику);

2. Дві системи не повинні повністю збігатися.

Лотман в рамках міркувань про культуру говорить про лінійному процесі, безперервному русі в культурі, і про вибухи. Це протилежні полюси, які існують тільки разом. До розвивається як інформаційно-комунікативна система (накопичує інформацію), але коли інформації стає занадто багато, відбувається вибух (криза культури). Вибух - це неминучий елемент лінійного динамічного процесу. Поступові процеси володіють потужною силою прогресу. Культура складається з пластів різної швидкості розвитку. Наприклад, динаміка процесів в сфері мови, політики, моралі і моди матимуть різну швидкість. Вибух - це місце різкого зростання інформативності всієї системи.

75. Проблема і роль діалогу в культурі.

Проблему діалогу в культурі ставили такі мислителі, як Бахтін, Бубер, школа діффузіоністов.

За Бахтіним. діалог - це універсальне спілкування, головний принцип не тільки людського існування, а й культури. Область культури не потрібно, за Бахтіним, представляти як певне просторове ціле, яке має кордони і внутрішню територію. Внутрішньої області у культурній території немає. Вона вся розташована на кордонах. Кожна з культурних установок займає якусь позицію по відношенню до інших культурних установок. Бахтін виступає проти концепції множинності замкнутих культур Шпенглера. Розуміння чужої культури не вимагає розчинення в ній. Велику справу для розуміння - це вненаходімость розуміє в часі і суб'єкті. Чужа культура тільки в очах іншої культури розкриває себе повно і глибоко. Ми ставимо чужій культурі нові питання, які вона сама собі не ставила, ми шукаємо в ній відповіді на наші запитання, і чужа культура відповідає нам, відкриваючи перед нами нові сторони, нові глибини. Зустріч двох культур приймає форму діалогу, який долає розімкнення смислів. Культури при цьому не зливаються, а взаємно збагачують один одного.

Близький до поглядам Бахтіна Бубер. Він вважає, що головним фактором людського існування є не індивід сам по собі, ні колектив сам по собі. Головний момент людського світу - це людина і людина. Життя людини - в діалозі з собі подібними, у напруженому діалозі. Територія, яку Бубер називає «між» - це реальна сфера, опора всього, що відбувається між людьми.

Діалог - особливий спосіб існування і розвитку культури (школа діффузіоністов). Бахтін вводить поняття хронотопу (єдність синхронического і діахронічного (історичного) аспекту). Тобто є діалог культур, що існують одночасно і діалог з попередніми культурами. Розвиток культури - самодіалог і зовнішній діалог. Усередині культури існують складні діалогічні відносини: релігія і наука, релігія і мистецтво і т.д. Є діалог і всередині феноменів культури: наприклад, в релігії віра і невіра, инаковерующих.

Схожі статті