Просто взяти і відпустити? Легко сказати, але важко зробити. Як практикувати неприхильність, не відриваючись від життя?
Я ніколи не забуду, як вперше серйозно задумалася про взаємозв'язок між свободою і неприхильність. Мені було двадцять з невеликим, і я гостювала у своєї подруги. Одного вечора ми слухали виступ Рама Дасса по радіо.
Він розповідав відому притчу про те, як ловлять мавп в Індії. У банку з вузьким горлом кладуть жменю горіхів. Мавпа засовує туди лапку, вистачає горіхи і тягне її назад, але кулак застряє. Варто їй розтиснути пальці і випустити горіхи, як вона тут же опиниться на волі. Але відмовитися від видобутку мавпа не в змозі.
«Все дуже просто, - зробив висновок Рам Дассо. - Прихильність веде до страждань. Неприв'язаність - до свободи ». Я раптом відчула, що він звертається прямо до мене. У мене було дуже багато уподобань в житті - починаючи від двох пачок сигарет в день до вкрай болючих відносин.
Все це приносило масу страждань, але я була абсолютно не готова послабити хватку і розлучитися зі своїми «горіхами». Я не уявляла свого життя без любовних драм, сигарет і кави.
Про інших, більш тонких уподобаннях - звичкою турбуватися з приводу, злитися, ображатися і засуджувати - я взагалі не замислювалася. Зміни ще тільки повинні були відбутися.
Рік по тому я зайнялася йогою. Тепер мене оточували люди, які на все відповідали: «Просто відпусти це». У гонитві за простотою я закинула кар'єру, з'їхала з квартири і розлучилася з молодим чоловіком. Але ось від постійної тривоги, уразливості і критичного настрою я так і не змогла позбутися. Словом, я просто кинулася з однієї крайності в іншу, і страждання мої не зменшилися.
Так, кілька років поспіль я продовжувала «вихлюпувати дитину разом з водою», перш ніж зрозуміла, що неприв'язаність не має відношення до «зовнішньої» стороні життя.
У всьому, що стосується нашого духовного розвитку, в тому числі і в практиці неприв'язаності, присутній певний парадокс. З одного боку, у тих, чиє існування не обтяжене особливими зобов'язаннями, залишається більше часу на духовні пошуки.
З іншого - відсутність сім'ї, друзів, кар'єри, майна може привести до зубожіння внутрішнього світу, його обмеженості. Занурюючись в життя, залишаючи в ній місце спілкування з людьми, ідеям, амбіціям і матеріальним інтересам, ми вкорінюємо свою духовну практику в реальності.
Як, не вступаючи в контакт із зовнішнім світом і уникаючи тиску, яке він надає, навчитися співчуття, позбутися від гніву і гордості, зробити своє серце менш черствим? Яким чином застосувати свої духовні знання на практиці?
Отже, неприв'язаність - це поганий привід, щоб розривати відносини з навколишнім світом. Влада, матеріальне благополуччя, самоповага, взаємини з іншими людьми - це те, з чим нам рано чи пізно доведеться мати справу.
Неприв'язаність - не синонім «байдужості», «безпечності» і «бездіяльності». Це абсолютно особливе майстерність, бути може, найважливіше, що дозволяє нам привнести осмисленість і натхненність в своє життя.
У «Бхагавад-гіті» на цю тему дано вичерпні роз'яснення. Крішна говорить Аржун, що діяти з неприв'язаності означає чинити правильно в ім'я правильності своїх вчинків. Слід робити те, що повинно бути зроблено, не турбуючись про результат, не думаючи про удачу або провал. Поет Т.С. Еліот перефразував цю думку так: «Нам залишаються спроби. Решта не наша справа ».
І все-таки на всі наші запитання «Бхагават-Гіта» не дає відповідей. І це навіть добре, оскільки суть духовного розвитку полягає в тому, щоб крок за кроком робити відкриття, самим знаходити відповіді.
Наприклад, як закохатися і залишитися при цьому неприв'язаним?
Звідки візьметься мотивація для того, щоб почати новий бізнес, написати роман або здобути освіту, якщо ми не стурбовані наслідками наших вчинків?
Як неприв'язаність співвідноситься з потягом або бажанням?
Яка різниця між справжньою неприв'язаності і байдужістю, що охоплює нас, коли всередині все вигорає?
А як щодо активної життєвої позиції? Чи можна, наприклад, боротися за справедливість, не будучи спійманим в пастку праведного гніву? І чи сумісна неприв'язаність з прагненням до досконалості? Якщо ми не віддаємося чогось, включаючи духовну практику, на всі сто відсотків, то досягти успіху в цьому практично неможливо.
Є по-справжньому складні питання. Як працювати з прихильностями, які, здавалося, закладені в нас самою природою, відпустити які все одно що відпустити саму життя? Це, зокрема, стосується нашого ставлення до власного тіла і нашим дітям.
Вісімнадцятирічний син однієї моєї подруги кинув школу і тепер живе на вулиці. Подруга і її колишній чоловік доклали всіх зусиль, щоб син продовжив навчання, в тому числі пообіцяли йому повну фінансову підтримку на весь час навчання в будь-якому навчальному закладі за його вибором. Їх старання не увінчалися успіхом.
Тепер, коли їм хочеться побачити сина, вони їдуть шість годинників на машині в інше місто, де він спить на лавці в якомусь парку. Кожен день вони переживають багату гаму емоцій, не знаходячи собі місця від тривоги, страху і гніву.
«Він має право вирішувати, як прожити своє життя, - переконують вони себе, спираючись на отримані духовні вчення. - Він сам вибирає свій шлях. У нього своя карма ». Але як «бути неприв'язаним» до ідеї благополуччя власного сина? Чи можна просто взяти і відсікти почуття турботи і відповідальності?
Чи не прив'язуватися до того, що ми втрачаємо, до своїх поразок, набагато важче, ніж до перемог. Саме за часів потрясінь і втрат ми стикаємося віч-на-віч з суворою правдою: неприв'язаність - це не те, чого можна досягти раз і назавжди.
Це процес прийняття реальності в міру того, як вона розгортається перед нами. Хвилина за хвилиною, день за днем ми робимо все, що від нас залежить, щоб наші вчинки узгоджувалися з нашими уявленнями про правильне, і намагаємося смиренно прийняти наслідки.
Я захоплююся стійкістю духу цієї жінки, яка, не згинаючись під вантажем суперечливих емоцій, продовжує робити все, що може, при цьому віддаючи собі звіт в тому, що вона не всесильна.
Вона намагається знайти кращий вихід в ситуації, що склалася, що не відступаючи перед труднощами. В її неприхильності немає ні краплі «академічного» підходу, вона вистраждана. Рано чи пізно життя вимагає цього від усіх нас, оскільки наш світ - це школа, в якій нас вчать любити, а також миритися з втратами.
Неприв'язаність простіше розвинути «ненасильницькими», м'якими методами. Наприклад, за допомогою практики підношень. «Тримайте плоди своєї праці Богу», - вчить «Бхагавад-Гіта».
Є два найбільш дієвих методу - посвята Вищому Початку своїх вчинків і їх результатів, а також підношення йому своїх страхів, бажань, сумнівів і внутрішніх перешкод. Підносячи свої вчинки, ми тренуємося діяти безкорисливо. Підношення бажань, страхів і сумнівів послаблює їх задушливу хватку і вчить нас довіряти Божественному Єдності.
Ось як може виглядати практика підношення.
Викличте в своїй свідомості найбільш всеосяжний рівень реальності, з яким ви відчуваєте внутрішній зв'язок, будь то людство, певний учитель або вид божественної енергії, відчуття єдності або просто збірний образ нашого світу - люди, тварини, рослини, земля і повітря, зірки і планети, нескінченний простір.
Якщо вас щось турбує - в собі, у вашому житті або в вашому оточенні, піднесіть і це, розвинувши відповідну мотивацію:
«Нехай запанують баланс і гармонія»,
«Нехай ця ситуація вирішиться заради загального блага» або
«Нехай все буде так, як повинно бути».
Якщо ви дуже дорожите тим, що підносите, можливо, вам буде непросто «відпустити» це.
Наприклад, ви жадаєте будь-яких відносин, власного благополуччя або благополуччя своїх близьких. В такому випадку тримайте свої устремління і надії знову і знову, до тих пір, поки не відчуєте, що більше не чіпляєтеся за них, чи не ототожнюєте себе зі своїми бажаннями, страхами, гнівом або відчуттям несправедливості.
Зробивши підношення, дозвольте собі перебувати в тому емоційному просторі, яке утворилося всередині вас. Цілюща сила вищого Присутності - це єдине, що дійсно розсіює страхи і прихильності.
Чим краще ми дізнаємося цю всеосяжну, несучу благо енергію, тим ясніше розуміємо, що саме вона джерело наших сил і любові. І тоді неприв'язаність стає для нас чимось набагато більшим, ніж просто звільнення з-під влади власних бажань і страхів.
Вона трансформується в усвідомлення того, що наша сутність настільки неосяжна, що може вмістити всі наші суєтні почуття, дозволивши нам як і раніше насолоджуватися свободою.