4. Ідея методу
5. Висновок: коли і де починається соціологія?
Ключові слова, вирази і імена
1. Формування ідеї суспільства
Раніше пошук і виявлення цієї реальності постійно перемежовувалися або збігалися, але знаходилися на периферії суспільної уваги. Нерідко вже виявлене "суспільство" знову втрачалося, розчиняючись і змішуючись в інших, близьких до нього сферах: природної, психічної і т. П. Частина суспільства або одне з його проявів, наприклад сім'я, держава, право, етнос і т. Д. Приймалися за суспільство як таке, за суспільство в цілому. Але незважаючи на важкий, іноді драматичний, характер відзначених пошуків і знахідок, ідея суспільства пробивала собі дорогу, з тим щоб врешті-решт виступити в якості онтологічного обгрунтування необхідності і можливості нової науки - соціології.
Між зазначеними двома позиціями існує безліч проміжних точок зору.
Крім Аристотеля до ідеї суспільства як природного освіти в античності схилялися і стоїки, в тому числі найвидатніший з них, римський філософ і письменник Луцій Анней Сенека (бл. 5 р. До н.е.- 65 р. Н.е..). У своєму творі "Про благодіяння" (63-65 рр.) Він співає справжній гімн суспільству, доводячи, що воно спирається на природні підстави і взаємодопомога людей. Сенека стверджує: "[Природа] дала дві сили, які людину слабку зробили дуже міцним, - розум і суспільство: завдяки їм той, хто, взятий окремо, не може навіть ні з ким порівнятися, володіє світом. Суспільство дало йому владу над усіма тваринами, його, народженого на землі, суспільство ввело у володіння іншій природою і дало йому владу панувати над усією природою. Воно стримує напади хвороб, готує опору старості, дає розраду в скорботах; воно робить нас мужніми, бо дозволяє закликати [себе на допомогу] проти долі. Знищ суспільство, і ти зруйнуєш єдність людського роду, - єдність, яким підтримується життя. "[2, 87].
І все ж уявлення про суспільство як результаті природного розвитку не було панівним ні в Древній Греції, ні в Стародавньому Римі. Переважав погляд, згідно з яким суспільство - це штучне утворення, результат винаходу і цілеспрямованої діяльності людей: монархів, законодавців або самих членів певних товариств. Такої точки зору в античності дотримувалися Платон, Епікур і його послідовники (зокрема, Лукрецій), Карнеад, римські юристи Гай, Ульпіан та ін. Але і представники цієї традиції, вважаючи суспільство винаходом людини, як правило, виходили з того, що воно засноване на фундаментальних потребах людей і виконує в їх житті найважливіші функції.
Коли ж древні греки і римляни застосовували поняття суспільства до держави, це поняття виражало почасти дійсність, почасти прагнення, побажання, ідеал [там же, 16].
Представники кинической і стоїчної філософії спробували розширити пануюче в античності поняття про суспільство як суто договірної групі і лише своєю громадянської громаді. Вони доводили, що мудрець - громадянин усього світу. Згідно стоїків, ідеальне людське суспільство охоплює всіх людей, громадян Космополіс, єдиного всесвітнього держави. Разом з тим вони вважали за необхідне участь громадян у житті окремої держави, за умови, що ця участь не примушує їх до скоєння аморальних вчинків.
Ідея єдності людського роду, що розуміється як сверхобщество, або суспільство товариств, була продовжена і розвинена європейським середньовіччям.
У середньовічній Європі поняття суспільства носило насамперед конфесійний характер; воно стосувалося головним чином до католицької церкви і її прихильникам. Крім того, суспільством вважалися сільська громада, міська комуна, цех, корпорація.
Таким чином, суспільство в середньовічній Європі розумілося переважно як наднаціональна і позанаціональна сутність. Тільки з XVII в. в зв'язку зі становленням і розвитком націй поняття "суспільство" все в більшій мірі зближується, асоціюється і ототожнюється з нацією і національним державою. Так, французький теолог, філософ і історик Боссюе (1627-1704), виводячи зі Священного Писання принцип, згідно з яким "людина створена, щоб жити в суспільстві", стверджував: "Людське суспільство може розглядатися двома способами. Або воно охоплює весь людський рід як одну велику родину. Або воно обмежується націями або народами, що складаються з безлічі окремих сімей, кожна з яких має свої правами. Суспільство, що розглядається в цьому останньому сенсі, називається громадянським суспільством. Його можна визначити, відповідно до того, що було сказано, як суспільство людей, що об'єдналися під владою одного уряду і одних законів "[4, 50-51].
xvIi-xviii століття в Європі відзначені розробкою і широким поширенням теорій природного стану людини і суспільного договору. Ці теорії, витоки яких лежать ще в античності, спиралися на уявлення про відмінність між природним станом (status naturalis) 1 і цивільним станом (status civilis) людини. Суспільний договір вони розглядали як свого роду гіпотетичне або мається на увазі угода між людьми, завдяки якому здійснюється перехід з першого стану в друге або ж з "природного" суспільства в "громадянське".
Суспільний договір виступав в якості нового способу обгрунтування легітимності державної влади, замість або на додаток до старого, заснованого на поданні про її божественне походження. Справжнє суспільний стан при цьому часто ототожнювалося з державним, справжнім суспільством вважалося саме держава; за висловом одного дослідника, суспільний договір слід було б назвати державним договором.
Тим більше зазначеної традиції слідували противники теорії суспільного договору, для яких суспільний стан було тим же природним і, отже, не вимагало ніякого договору. Наприклад, такий відомий противник цієї теорії, як Вольтер (1694-1778), заявляв у полеміці з німецьким просвітителем С. Пуфендорфом (1632-1694), що він повірить у неї тільки тоді, коли побачить перший договір.
До цієї ж традиції належить і один з головних попередників соціології, французький філософ, історик і письменник ^ Шарль Монтеск'є (1689-1755). Правда, він визнає, що природний стан - це дообщественном стадія існування людини. Але разом з тим він наполягає на тому, що прагнення жити в мирі, злагоді і, ширше, в суспільстві собі подібних - це початкова природна тенденція, притаманна людині. У своєму головному творі "Про дух законів" (1748) він стверджує, що існують чотири основних "природних закону" людини, т. Е. Людини, що знаходиться в "природному стані": 1) прагнення жити в мирі з іншими; 2) прагнення добувати собі їжу; 3) прохання, звернена через одного чоловіка до іншого; 4) бажання жити в суспільстві [5, 166].
В цілому, однак, у європейських мислителів XVII-XVIII ст. переважав погляд на суспільство (ототожнюється з державою) як на штучне винахід людського розуму, результат угоди між людьми і волі законодавців. Суспільний договір в такому розумінні виступав не просто як перехід з одного громадського стану (природного) в інше (цивільне), а як процес або акт переходу з внеобщественного, дообщественном або антигромадської стану - в суспільне. Іншими словами, договір виступав як реальний чи гіпотетичний акт створення суспільства (держави). При цьому суспільство в основі своїй розглядалося як сума складових його індивідів, які керуються насамперед прагненням до самозбереження і благополуччю і об'єднуються в суспільство тільки договором, який укладається добровільно або вимушено. Суспільство в такій інтерпретації виступає як більш-менш майстерно сконструйована машина. Такої позиції, зокрема, дотримувалися англійський філософ Джон Локк (1632-1704), велика частина французьких просвітителів, німецькі мислителі С. Пуфендорф. X. Вольф (1679-1754) і ін. Найбільш значні теорії подібного роду були розроблені англійським філософом Томасом Гоббсом (1588-1679) і французьким мислителем Жан-Жаком Руссо (1712-1778).
Згідно Гоббсом, "природним станом людей до об'єднання в суспільство була війна, і не просто війна, а війна всіх проти всіх" [6, 291]. Оскільки люди в природному стані рівні, ця війна не може закінчитися нічиєю перемогою. Такий стан, в якому "все дозволено всім" [там же, 292], не може бути благом для людини. Тому він, прагнучи до самозбереження, в силу знову-таки "природною" необхідності зацікавлений у припиненні взаємної ворожнечі і встановленні миру. Але як його досягти?
Гоббс визнає, що людина від природи прагне жити в суспільстві. Але це не означає, що він народжується здатним жити в суспільстві: "Бо одна справа - прагнути, інше - бути здатним" [там же, 285, прим.]. Людина здатна жити в суспільстві не від природи, а завдяки знанню як користі суспільства, так і шкоди його відсутності. Тим часом, немовлята і невігласи (усі люди бувають першими, а багато другими) не розуміють сенсу громадського стану.
Громадянське суспільство (держава) - це, згідно з Гоббсом, "твір мистецтва", продукт договору між людьми. Для того, щоб договір був ефективним, міцним і дотримувався, він повинен базуватися на залякуванні. Укладаючи його, люди тим самим відмовляються від своїх прав на користь якогось органу або особи, що втілюють державну владу. Держава вселяє страх своїм підданим, змушуючи їх підкорятися собі; умиротворяти їх таким чином, воно діє заради їхнього ж блага. Ось чому Гоббс у своєму найвідомішому творі, названому "Левіафан» (1651), порівнює держава, з одного боку, з машиною і людським організмом, з іншого - зі страшним біблійним морським чудовиськом, Левіафаном, про який йдеться в книзі Іова [7] .
Підкреслюючи благотворний значення всемогутності держави для його підданих, Гоббс, який був противником поділу влади, не врахував, однак, того, що всемогутня держава (і це показав історичний досвід) нерідко перетворюється в машину, що працює заради власних потреб, і не заради блага людей, а проти них.
Жан-Жак Руссо в своїх творах "Міркування про походження і підставах нерівності між людьми" (1755), "Про суспільний договір» (1762) та ін. Як і Гоббс, виходить із уявлення про те, що люди в природному стані рівні між собою , а суспільство, тотожне державі, є результатом договору. Правда, на відміну від Гоббса, він не вважає, що люди від природи ворожі одна одній. Людина в його розумінні за своєю природою добрий, вільний і самодостатній; він просто не потребує інших людях. Настає, однак, момент, коли люди не можуть більше залишатися в природному стані в силу "природних" же причин і змушені, під загрозою загибелі людського роду, шляхом укладення суспільного договору перейти в громадянське стан [8, 160].
Ряд мислителів XVII-XVIII ст. прагнули поєднати погляд на суспільство як на природне утворення з поглядом на нього як на освіту штучне. До них відносяться, зокрема, нідерландський філософ Бенедикт Спіноза (1632-1677), англійський філософ Антоні Шефтсбері (1671-1713), шотландські мислителі Адам Сміт (1723-1790) і Адам Фергюсон (1723-1816), німецький філософ Іммануїл Кант ( 1724-1804) і ін.
До того ж "природне" і "штучне" в XVII-XVIII ст. ще не протиставлялися один одному настільки різко, як згодом. Природа сприймалася як свого роду штучний, розумно сконструйований механізм, а мистецтво - як наслідування природі і вивільнення ув'язнених у ній сил і можливостей. Звідси часто зустрічаються в цей час порівняння суспільства (держави) то з машиною, то з організмом (наприклад, у Гоббса або Руссо), причому порівняння ці іноді буквально сусідять один з одним. Справа в тому, що слова "машина" і "організм" сприймалися тоді майже як синоніми і в латинській мові (який ще не вийшов з ужитку в вчених трактатах), і в живих європейських мовах. Слово "машина" означало будь-яке з'єднання частин, що утворюють єдине ціле: живе і неживе, одухотворене і неживе.
За державою ще визнається певний елемент "штучності", оскільки воно очевидним чином формується і управляється людьми (монархами, законодавцями, чиновниками). Але в суспільстві все частіше бачать "природне" освіту, її і розвивається само-довільно і живе за своїми власними законами, не лежачим на поверхні і ще не пізнаним. Суспільство розглядається як сутність, прихована, але незримо присутня "за" державою, яка перебуває в його основі. Держава та її інститути, згідно з новими поглядами, хороші і ефективні лише тоді, коли вони відповідають цій прихованої фундаментальної реальності, спираються на неї.
Найбільш рішучими критиками просвітницьких ідей були британський політичний діяч і мислитель ^ Едмунд Берк (1729-1797) і французькі філософи Жозеф де Местр (1753-1821) і Луї де Бональд (1754-1840). На противагу багатьом мислителям XVII-XVIII ст. вони відродили погляд на суспільство як на природне утворення, яке не зводиться до суми складових його індивідів, а передує їм і формує їх. Ці мислителі підкреслювали органічну цілісність і індивідуальність кожного суспільства, що базуються на традиції. Руйнування традиційних засад у суспільстві призводить його до деградації і загибелі, і, навпаки, їх збереження і культивування - основа його міцності і процвітання. "Суспільство - це дійсно договір, але договір вищого порядку. Його не можна розглядати як комерційну угоду про продаж перцю, кави і тютюну. Громадський договір укладається не тільки між нині живуть, але між нинішнім, минулим і майбутнім поколіннями ", - писав Е. Берк в" Роздумах про революцію у Франції »(1790) [10, 90].
На противагу просвітителям, подчеркивавшим першорядне значення розуму у формуванні та розвитку суспільства, традиціоналісти висували на перший план ірраціональні чинники життя суспільства і людини: підпорядкування традиційним принципам, релігійні почуття і віру.
На ці ж чинники звернули особливу увагу романтики, вплив якого охопило самі різні боки європейської культури рубежу XVIII-XIX ст. Подібно традиціоналістів вони розглядали суспільство як органічне ціле, що володіє своєю власною індивідуальністю. Такий же підхід до суспільства обгрунтовували представники німецької історичної школи права Карл Савіньї (1779-1862) і Фрідріх-Георг Пухта (1798-1846). Вони розробляли теорію незмінного "народного духу", який визначає характерні риси інститутів даного суспільства. Процес розвитку держави - це результат саморозкриття "народного духу", тому законодавство повинно максимально відповідати його особливостям.
У 20-30-ті роки XIX ст. слово "соціалізм" починає використовуватися в Англії послідовниками Роберта Оуена; у Франції на початку 30-х років це слово вперше вживає послідовник Сен-Симона П'єр Леру. Потім французький публіцист Луї Рейбен популяризував нове слово, винісши його в заголовок серії статей "Дослідження про сучасних реформаторів або соціалістів" (1836), виданих згодом окремою книгою (1839).
Надалі, проте, шляхи соціалізму і соціології розійшлися. Перший, поєднуючись з різними комуністичними і колективістськими тенденціями, зосередився в реформаторської, революційної і утопічною сферах, хоча і не відмовився від апеляції до науки. Друга досить скоро зосередилася тільки в сфері науки, поєднуючись в галузі світогляду і з соціалістичними, так і з антисоціалістичними, ліберальними принципами. Соціалісти стали конструювати і здійснювати ідеал справедливого суспільства (втім, по-різному ними розуміється). Соціологи зайнялися вивченням реального суспільства і тенденцій його розвитку.
Соціологічне вивчення суспільства передбачало виконання двох умов. По-перше, воно повинно було відокремитися від безпосереднього практичного впливу на досліджуваний об'єкт. По-друге, воно повинно було з'єднатися з певними принципами, підходами і методами, які дозволяли б тодішньому науковому співтовариству вважати соціологію наукою. Іншими словами, соціологія народилася із з'єднання ідеї суспільства з ідеєю науки про суспільство.