Лібералізм - феномен перш за все європейської (можна навіть сказати конкретніше - християнсько-протестантської) цивілізації. За-народження лібералізму виявилося можливим завдяки свого роду світоглядної революції, яка сталася на рубежі Середньо-і нової доби під впливом ідей Відродження і Реформа-ції і завдала серйозного удару середньовічному мисленню з його мисти-кою, схоластикою, ірраціоналізмом, сліпим і бездумним наслідуванням традиції.
У той період виникло те, що згодом отримало назву клас-сического лібералізму. Його можна умовно уявити у вигляді синтезу трьох ідеологічних компонентів:
1) економічного лібералізму, заснованого на принципі «свобо-ди рук» (laissez-faire), який ратує за мінімальну втручання-ництво держави в економіку і підприємницьку діяль-ність, віддаючи ці сфери на відкуп вільній грі ринкові-них сил;
2) політичного лібералізму, який являє собою зрілі і ефективно діючі демократичні інститути;
3) культурного лібералізму, який розвиває ідеї рівноцінності різних культур, толерантності, поваги до інших переконань-ям і точок зору на ті чи інші питання, інтелектуальної свободи, тобто плюралізму в широкому сенсі цього слова.
Якщо говорити про економічний лібералізм, то він з самого початку створював подвійність і контроверз між мораллю і людським егоїзмом. Найбільш яскраво це проявилося в роботах А. Сміта. Як хрис-тіанін, Сміт бачив в людині моральне, гуманне істота. «Ми пре-зіра егоїста, - пише він у своїй книзі про теорію моральних почуттів в 1759 г. - зачерствіла душа якого зайнята виключно собою і відноситься безпристрасно як на щастя, так і на жаль своїх ближніх. Віддавати своє співчуття іншим і забувати самого себе, обмежувати, наскільки можливо, особистий егоїзм і віддаватися приємним зглянутися-котельної симпатії до інших представляє вищу ступінь морально-го досконалості, до якої тільки здатна людська природа ». Сміт - мораліст, професор моральної філософії, вважав за потрібне виходити з «головного християнського закону», що велить любити ближніх, як самих себе. Іншими словами, в сфері чистої, умозр-котельної моралі людина у Сміта - це свого роду Homo Humanus. В іншій, протилежній ролі людина фігурує у Сміта - класси-ка політичної економії. Вступаючи на терені практичної діяль-ності, він діє як розважливий і заповзятливий власник - Homo Economicus.
«. Людина, - пише Сміт у своїй праці про багатство народів в 1776 р -
постійно потребує допомоги своїх ближніх, але марно було б очіку-дати її лише від їх розташування. Він скоріше досягне своєї мети, якщо звернеться до їх егоїзму і зуміє показати їм, що в їх власних інте-сах зробити для нього те, що він вимагає від них. Всякий, що пропонує дру-гому угоду будь-якого роду, пропонує зробити саме це. Дай мені те, що мені потрібно, і ти отримаєш те, що необхідно тобі, - такий сенс вся-кого подібної пропозиції. Ми звертаємося не до гуманності, а до їх его-ізму і ніколи не говоримо їм про наші потреби, а лише про їхні вигоди ».
За разючому контрасту наведених висловлювань, зроблених з проміжком майже в двадцять років, навряд чи, на наш погляд, слід робити висновок про різницю між «раннім Смітом» і «пізнім Смітом». Скоріше справа тут полягає у внутрішній суперечливості, діхото-ми Академії лібералізму, а також в його поступової еволюції в бік ути-літарізма.
«Рівними є ті, хто в змозі завдати одна одній однаковий збитки у взаємній боротьбі. А хто може заподіяти іншим найбільше зло, тобто вбити їх, той може бути рівним їм в будь-якій боротьбі. Отже, все люди від природи рівні один одному, що спостерігається ж нині нерівність введено цивільними законами ».
Що ж стосується культурного лібералізму, то розвиваються їм прин-ципи плюралізму мало не в усіх сферах людського життя зі вре-іменем вели до розмивання таких понять, як соціум, держава, се-Мья, нація, мораль і моральність, що в кінцевому рахунку породило богоборство.
На противагу автократичного абсолютистська держава чи-берали висунули концепцію правової держави, функції кото-рого повинні обмежуватися захистом найзагальніших інтересів громадян і діяльністю в суворій відповідності з Конституцією та іншими за-конамі, а не на основі насильства і сваволі монархів і чиновників. З теорії правової держави випливала ідея поділу влади (на законодавчу, виконавчу і судову) і приведення їх до не-якому рівноваги.
Нарешті, надзвичайно важливою складовою частиною класичного ли-бералізма в деяких європейських країнах спочатку була проте-стантская трудова етика, описана М. Вебером в його знаменитій праці «Протестантська етика і дух капіталізму». У цій роботі М. Вебер ана-лізує, як виник «буржуазний набувальною капіталізм» з його раціональною організацією вільної праці, а також западноевроп-ська буржуазія в усьому її своєрідності; як виник специфічний «ра-ціоналізм» сучасної європейської культури, властивий їй у всіх її проявах, чому він властивий саме їй і тільки їй. Вебер покази-кість, що «капіталістичний дух» - надзвичайно реальний исто-річескій феномен, що представляє собою відому сукупність норм господарської етики, прийомів і методів господарювання.
Протестантська трудова етика, безсумнівно, сприяла бис-тром розвитку капіталізму в Західній Європі, особливо на пер-вих його етапах, тобто на етапах промислової революції і індустрії-зації. Звичайно, в Росії нічого подібного цієї етики не склалося, та й не могло скластися в першу чергу в силу несумісності тру-довой моралі протестантизму, пронизаної духом капіталістично-го накопичення (що межує з корисливістю, а нерідко і Тожде-ного йому), і православними (втім, і християнськими в цілому) моральними цінностями.
З християнської точки зору праця сам по собі не є без-умовної цінністю. Він стає благословенним, коли являє со-бій соработничество Господу і сприяє виконанню Його задуму про світ і людину. Однак праця не богоугоден, якщо він спрямований на служіння егоїстичним інтересам особистості або людських пові-вин, а також на задоволення гріховних потреб духу і плоті.
Крім того, християнство наполягає на тому, що матеріальні блага не можуть зробити людину щасливою. Христос попереджає: бережи-тесь зажерливості, бо життя людини не залежить від достатку його име-ня (Лк. 12, 15). Погоня за багатством згубно відбивається на духовному стані людини і здатна призвести до повної деградації лічнос-ти. Апостол Павло вказує, що хто хоче багатіти, впадають в ис-кушеніе і в сітку, та в численні нерозумні й шкідливі пожадливості, які по-жувати людей в безодню і погибель Бо корень усього лихого то грошолюбство, якому віддавшись, дехто відбились від віри й поклали на себе піддав-ли великі страждання. Ти ж, чоловіче Божий, утікай від такого (1 Тим. 6, 9-11). У бесіді з юнаків Господь сказав: якщо хочеш бути досконалим, співай-ді, продай, що маєш, і роздай бідним, і матимеш скарб на небі-сах; і приходь і йди за Мною (Мт. 19, 21). Потім Христос роз'яснив ці слова учням: Трудно багатому ввійти в Царство Небесне. зручніше вер-якої страви пройти крізь вушко голки, ніж багатому ввійти в Царство Бо-жиє (Мф. 19, 23-24). Євангеліст Марк уточнює, що в Царство Боже важко увійти саме тим, хто сподівається нема на Бога, а на матеріальні бла-га, - тим, хто надіється на багатство (Мк. 10, 24). Лише той, хто сподівається на Госпо-да, як гора Сіон, щоб не захитався яка буде стояти повік (Пс. 124, 1).
«Дух протестантизму» по фатальний іронії історії «проріс» в відо-стной ступеня в Росії значно пізніше - в комуністичний пе-ріод, та й тоді цей вже псевдорелігійний дух був живий лише в роки перших п'ятирічок. Хоча навряд чи можна сказати, що і в ті роки рада-ські люди служили «світлого завтра» настільки ж фанатично, як пури-танські буржуа служили Богу. Крім того, при відносній схожес-ти в аскетичному ідеалі різниця полягала в тому, що в СРСР ніколи не культивувалося багатство.
Втім, відродження протестантської трудової етики сьогодні вже неможливо ні на Заході, ні в Росії. На Заході релігійне коріння протестантизму стали поступово відмирати, ймовірно, вже на початку XIX ст. а паралельно з цим відмиранням безособовий, абстрактний ха-рактер набувальною діяльності все більше і більше ставав одним з принципів капіталістичного виробництва. На зміну апо-феозу праці в протестантському розумінні прийшов чистий апофеоз на-живі, позбавлений вже хоч би не було колишнього релігійного пафосу.