Літургійне переказ євхаристія

Місце тропаря третього часу, історія і причини його появи в складі Євхаристійного канону.

Уже в далекій давнині, багато століть назад, невідомо де і як, ще в рукописній традиції з'явилася так звана інтерполяція, тобто вставка. Вставка тропаря третього часу. Після молитви-епіклези вставляється тропар: "Господи, Іже Пресвятого Твого Духа в третю годину Апостолом Твоїм низпославий, Того, Благий, що не відніми від нас, але обнови нас, моляться Ті ся".

Протягом багатьох останніх століть православні священики і єпископи на цьому місці читають тричі тропар третього часу, який, по суті, є тим же прикликанням Святого Духа, т. Е. Посиленням епіклези.

Інтерполяція ця - явище досить сумне, хоча вона і увійшла в побут і традиції дуже міцно. І зараз кожен із священиків, жоден єпископ НЕ дерзає цю молитву опускати, хоча в новому виданні "Служебника" ця молитва поставлена ​​в дужки. Вже досить давно греки виявили, що в давнину цього тропаря не було, що це пізніша вставка, яка спотворює древній текст анафори, і прибрали молитву на третю годину. Ні в грецькій, ні в інших східних Церквах молитву третього години не вимовляють. Дійсно, по-перше в давнину в літургії її не було. По-друге вся анафора є звернення до Бога-Отця. "І сотвори Хліб цей Чесне Тіло Христа Твого", - це звернення до Бога-Отця; "... пошли Духа Твого Святого на нас ..." - до Бога-Отця і "Створи убо Хліб цей ..." - до Бога-Отця. А в середині цієї безперервної молитви вставлена ​​молитва на третю годину, яка звернена до Бога-Сина, до Другого Особі Святої Тріци. Єдина молитва штучно розривається. І цілком зрозуміло, що греки, виявивши таку неузгодженість, скасували її. На Русі ми до сих пір не можемо від цієї помилки звільнитися.

Звичайно, молитва на третю годину не заважає літургії, але порушується якась стрункість, цілісність, краса стародавньої анафори. Особливо сумно це буває тоді, коли відбувається спільне служіння з греками.

Інтерполяція ця відбувається з боротьби католицького розуміння сакраментальною формули і православного розуміння. Боротьби багато в чому надуманою, тому що слід було б просто сказати, що в православ'ї ніякої тайносовершітельной формули не було і не буде. Вся анафора Василія Великого та Іоанна Златоустого є цілком звершувальної. Таїнство є таємниця, в таїнстві відбувається диво, і марно і безнадійно говорити про те, в який момент, якими словами юридично його можна зробити.

Поцілунок світу: вчинення його в давнину і наш час.

Промовляючи слова: Мир всім! священик сповіщає тим примирення і в знак його загальне цілування. Диякон підтримує теж почуття і настрій духу, виголошуючи: возлюбим один одного ... У цей час в першості церкви цілували один одного не тільки священнослужителі, як це відбувається тепер, але і все, що знаходилися в храмі, чоловіки з чоловіками, жінки з жінками. Коли один говорив: світ ти. тоді інший відповідав йому: і духові твоєму.

Поцілунок світу - найдавніший священний обряд. Підставою встановлення його в Церкві визнається заповіт Спасителя: Отже, якщо ти принесеш дар твій до жертовника і там згадаєш, що брат твій має щось проти тебе, залиш там дар твій перед жертовником, і піди, примирись перше з братом своїм, і тоді прийди і принеси дар твій. (Мф. 5: 23,24). Щоб виконати цю рятівну заповідь, апостоли, при приношення дарів, встановили творити цілування святе і цілування любові, в знамення ближнього союзу у Христі, примирення і відпущення взаємних образ і образ; щоб, з'єднуючись духом любові, все однодумно і одностайно прославляли Бога: щоб однодумно визнавати Отця і Сина і Святого Духа, Трійці єдиносущній і нероздільну. Тертуліан називає це цілування печаткою молитов (Тертуліан. Про молитву гл. 14).

Стародавні цілували один у одного іноді голову, іноді очі, шию, іноді ж руки, обличчя і плечі, як і нині роблять священнослужителі в вівтарі.

Порядок цілування в вівтарі між священнослужителями наступний: Так як Начальник любові і миру є Господь, і любити Бога від щирого серця і всієї душші є перша заповідь, то священик або Архієрей, покланяясь три рази перед Престолом, сповідує, по-перше, до Бога свою любов словами: полюблю тебе, Господи, фортеці моя! Потім, схиляючись, цілує Святі Дари, як лик Господа, і край святий трапези, як престол триіпостасного Божества, і Вівтар Його, виголошуючи при цьому молебний славослів'я Святої Трійці: Святий Боже, Святий Міцний ... Прийнявши таким чином від Господа і Вівтаря Його світ, творить цілування з іншими Священнослужителями, вітаючи кожного братолюбно: Христос посеред нас! На що інший відповідає: і є та буде; цілують ж один одного в рамена, означаючи тим, що вони так само підлягають ярму Христовому і носять ярмо Його на своїх раменах. У цьому сенсі Симеон Фессалонітського іменує священика под'яремніком Христовим. Теж творять Так само диякони між собою, облабизав перш кожен на своєму орарем зображення хреста, в знак іспрошенное світу у Бога, і на свідчення своєї до нього любові; і моляться тоді вищезгаданими ж словами: полюблю Тебе, Господи!

З історії церкви не видно, коли і з якої причини скасувати благочестивий обряд взаємного цілування народу. Як і багато з них перебувають сьогодні в Літургії дії і обряди, які до обставин теперішніх часів не мають ніякого історичного відносини, а тільки показують нам святі звичаю давньої церкви.

У сучасній церкві взаємне цілування всіх вийшло з ужитку; але зате кожен, при виголошуванні: возлюбим один одного повинен, забувши все невдоволення, пробачити іншому образи і подумки братськи обняти його, з почуттям лагідності і любові. Інакше ні молитви його не можуть бути сприятливими Богу, ні дари його рятівними для душі: І коли стоїте на молитві, прощайте, як маєте що проти кого, щоб і Отець ваш Небесний пробачив вам прогріхи ваші. Коли ж не прощаєте, то й Отець ваш Небесний не простить вам провин ваших. (Мк. 1:25).

Місце і значення літургії Слова.

Літургія оголошених в древньої Християнської Церкви містила в собі частини богослужіння, які передували молитвам вірних, а саме: псалмоспіву, читання писань Старого і Нового Завіту, пастирські повчання до народу і молитви про оголошених, каються і беснуемих.

У давнину був особливий розряд присутніх в храмі - тих, хто готувався до прийняття святого хрещення. Ці готуються до хрещення люди оголошувалися Словом Божим і словом проповідницьким, словом святительським, тому вони і називалися оголошеними. І на першій частині літургії вони могли бути присутніми, на відміну від другої її частини - літургії вірних, де могли знаходитися тільки хрещені. Саме тому перша частина літургії отримала таку назву: вірні стоять до кінця, а оголошені повинні будуть піти. На цій частині літургії оголошених було дозволено бути присутнім, тому що вона не містить самого приношення євхаристійної жертви, а тільки підготовчі дії, в значній мірі призначені для самих оголошених.

Четвертий Карфагенский собор наказує: "Єпископ нікому та не заверне ввійти в Церкву слухати Слово Боже, ні язичника, ні ерітіку, ні іудеєві, навіть до молитов оголошених". Стояли вони преред дверима Храму, в трапезі, а в саму церкву до вірних не допускалися за приписом Лаодикийского Собору. Святий вівтар в їх присутності ніколи не відкривав.

Літургія Слова має більше дидактичного матеріалу в порівнянні з літургією вірних, яка носить більш сакраментальне характер. Крім того, літургія Слова відрізняється більшою змінністю (в залежності від дня, що святкується святого, пори року і т.п.)

Якщо вся Літургія є відновлення і спогад всього спасенного подвигу Христового, то перша частина літургії оголошених - життя Спасителя до виходу на проповідь; до цього часу приурочено спів блаженств під час "образотворчих". Читання Євангелія - ​​сама проповідь народу.

Походження і значення священнодійств Малого і Великого входів.

Малий вхід або вхід з Євангелієм має своє символічне або алегоричне тлумачення. За цим тлумаченням малий вхід символізує вихід Христа на проповідь, тому, що тут виноситься Євангеліє з вівтаря.

Крім цього, малий вхід прообразует принесення Євангелія в храм зі спеціального сховища, також відбувався в давнину.

Вхід, який відбувається під час літургії після співу антифон, це є входження в храм перш за все, просування до престолу. Під час співу "Святий Боже ..." відбувається рух на горішнє місце: архієрей (або священик) з сослужащих сходять на горішнє місце. Такий рух вперед і вгору - рух теж символічне, що зображує сходження від земного життя до життя небесного. Це є входження в Царство Боже, бо це місце і називається гірський престол, престол небесний.

На відміну від малого входу з Євангелієм, вхід зі Святими Дарами називається великим за величчю воспоминаемого тут події і за важливістю мети, для якої вчиняється: Святі Дари переносяться на престол для здійснення святого таїнства Причастя і принесення їх у жертву Богу і зображують Самого Господа Ісуса Христа , котра крокує на вільні страждання і смерть за гріхи людей; тому при соборному служінні виносяться ще хрест, спис і лжиця, що нагадують знаряддя страждання і смерть Спасителя.

Амвон знаменує в цей час Голгофу, храм - весь світ, за котрий приніс Себе в жертву Спаситель. У це велике час священик поминає Святійшого Патріарха - "Великого Пана і Отця", а також всіх православних християн. Молитовне поминання членів Святої Церкви, буває на великому вході, означає, що Святі Дари будуть принесені в жертву Богу за спасіння всіх поминаються.

У давнину проскомидия відбувалася не в вівтарі, а в жертовнику, який знаходився ближче до входу. У той момент, коли починалася літургія вірних, єпископ залишався біля вівтаря, а священик і диякони йшли в цей жертовник за Дарами і звідти урочисто несли їх до вівтаря, до престолу.

Залишок цього чину ми бачимо і зараз при здійсненні літургії архієрейським чином. Під час служіння архієрея дискос і чаша теж виносяться дияконом і священиком, а єпископ залишається біля вівтаря і в царських вратах приймає їх від диякона і від священика. Тепер, коли жертовник знаходиться в тому ж вівтарі, де і престол, перенесення з жертовника на престол Дарів через солею і царські врата теж стало чисто символічним. Урочисте складання і входження до вівтаря для звершення Безкровної Жертви символізує хід Господа Ісуса Христа на своє хресне страждання, тому цей момент є особливо урочистим і вимагає посиленої молитви.

Історичний розвиток священнодійств приготування і принесення дарів.

Проскомидія (приношення) з'являється в церкві не відразу, але складається поступово. Якщо за часів стародавньої християнської церкви престолу належало 20-30 християн, і їх можна було пом'янути за літургією, то коли їх стало сотні і тисячі, до чину літургії додається проскомидия. Проскомидія відбувалася і раніше в жертовнику - окремій кімнаті, куди християнами приносилися дари, жертви. Цей звичай виник ще в часи апостольські, коли на вечір любові приносили їжу, вино, хліб, іноді одяг та речі для хворих і бідних членів громади. До нашого часу збереглися рукописи 8-го століття, що містять різні чини літургії. У 8-му столітті проскомидия ще не канонізована, але вже подібна до сучасної нам, хоча в різних рукописах зустрічаються різні версії.

Таке приношення дарів з давніх часів припинилося. Але Церква зберегла пам'ять цього давнього звичаю. Вона визначила від себе деяке число просфор і кількість вина. Одну Просфору і вино під час здійснення Проскомидії приносити Богові жертву вдячну, в спогад страждань Ісуса Христа, як Агнця, заколеного на хресті на очищення від гріхів світу, тому і називається вона Агнцем. З інших просфор беруться малі частки. Одна з них приноситься в честь і пам'ять Богородиці, інші ж в пам'ять пророків, апостолів, мучеників і всіх Богу догодили, також про відпущення гріхів вірним, живим і померлим у вірі й надії воскресіння.

Основні відмінності літургії Передосвячених Дарів від повної літургії.

Літургія Передосвячених дарів, або просто Передосвячених обідня, є таке богослужіння, за яким таїнство преложения хліба і вина в тіло і кров Господа не здійснюється, але віруючі причащаються св. дарів перш освячених на літургії Василя Великого або св. Іоанна Златоуста.

Ця літургія відправляється Великим постом по середах і п'ятницях, на 5 тижні - у четвер і на Страсному тижні - в понеділок, вівторок і середу. Втім, літургія Передосвячених дарів з нагоди храмових свят або свят на честь св. угодників Божих може бути справлялася і в інші дні Великого поста; тільки в суботу і неділю вона ніколи не відбувається з нагоди ослаблення поста в ці дні.

Літургія Передосвячених дарів встановлена ​​в перші часи християнства і справлялася була св. апостолами; але справжній свій вигляд вона отримала від св. Григорія Двоєслова, архієрея римського, який жив в VI столітті по Р. Хр. Необхідність її установи апостолами з'явилася від того, щоб не позбавляти християн св. Христових Таїн і в дні Великого посту, коли, на вимогу пісного часу, не покладається літургії, яку здійснюють урочистим чином.

Літургія Передосвячених дарів складається з великопісних 3, 6, і 9 годин, вечірні та власне літургії. Великопісні богослужбові годинник відрізняються від звичайних, тим, що, крім належних трьох псалмів, на кожній годині читається по одній кафізми; відмітний тропар кожної години читається священиком перед царськими вратами і три рази співається на клиросах з земними поклонами; в кінці кожної години читається молитва св. Єфрема Сирина: Господи і Владико життя мого! Дух лінивства, безнадійності, владолюбства і марнослів'я не дай мені; дух же цнотливості, смиренномудрості, терпіння і любові даруй мені рабу Твоєму. Їй Господи, Царю, даруй мені бачити мої гріхи і не осуджувати брата мого, яко благословен єси на віки віків .. Амінь.

Перед самою Передосвячених літургією відправляється звичайна вечірня, на якій після стихир, які співають на Господи воззвах, відбувається вхід з кадилом. а в свята з Євангелієм, з вівтаря в царські врата. Після закінчення вечірнього входу читаються дві паремії: одна з книги Буття, інша з книги Приповістей. Після закінчення першої паремії священик в відчинених воротах звертається до народу, роблячи хрест кадилом і палючою свічкою, і каже: світло Христове просвічує всіх. Віруючі при цьому падають ниць, як би перед Самим Господом, благаючи Його про освіту їх світлом Христового вчення для виконання заповідей Христових. Співом та виправиться молитва моя закінчується друга частина Передосвячених літургії, і сугубій єктенією починається власне літургія Передосвячених дарів.

Замість звичайної херувимської пісні співається наступна зворушлива пісня: Нині сили небесні з нами невидимо служать: ось бо входить Цар слави, се жертва таємна досконала доріносітся. Вірою і любов'ю приступимо, так причасницею життя вічне будемо. Алилуя (3-Жди).

За цим літургія Передосвячених дарів має схожість з літургією Златоуста; тільки заамвонної молитви читається особлива, застосована до часу поста і покаяння.