Людина і історичний процес
Історія - це процес діяльності людей, який утворює зв'язок між минулим, сьогоденням і майбутнім. Довгий час в науці і філософії існувала лінійна модель історичного розвитку, згідно з якою суспільство еволюціонує від однієї, простий, до іншої, більш складної ступені. В даний час більш коректним вважається погляд про поступальний ході історії окремих товариств (культур, цивілізацій), що має свій «кінець». На розвиток історичного процесу впливає безліч факторів, серед яких важливу роль відіграє людина. Людина - це суб'єкт історичної динаміки, здатний впливати на події, що відбуваються за допомогою своєї громадської діяльності. Роль людини в історії особливо зростає, якщо він має безпосереднє відношення до влади. Прикладом тому у вітчизняній історії можуть бути такі великі політичні і державні діячі, як Петро Великий, Ленін, Сталін, що вплинули на хід розвитку країни на кілька десятиліть або століть.
Дія статистичних закономірностей в історичному процесі призводить до зростання ролі випадковості, що змінює картину сьогодення і майбутнього, що ставить суб'єктивні чинники впливу на історію на один рівень з так званими об'єктивними (рівень економічного розвитку, відносини в класовій структурі суспільства та ін.).
Всесвітня історія задає ідеальну модель для виховання людської особистості. Особистістю індивід стає, долучаючись до історичного життя людського роду, переймаючи і засвоюючи історично сформовані форми людської діяльності. У своєму розумовому розвитку індивід як би повторює (зрозуміло, в скороченому вигляді) історію розвитку всього людства, точно так же, як в своєму фізичному розвитку він встигає за дев'ять місяців утробного існування пережити всю історію органічного життя на Землі - від одноклітинного організму до немовляти- людини. «Ми бачимо, як те, що в більш ранні епохи займало зрілий дух мужів, зведено до знань, вправ і навіть ігор хлоп'ячого віку, і в педагогічних успіхи ми дізнаємося накидану як би в стислому нарисі історію освіченості всього світу» (Г. Гегель, «Феноменологія духу»).
Особистість і маси
Маса - це особливий вид історичної спільності людей. Людський колектив перетворюється в масу, якщо його згуртованість досягається за рахунок ігнорування або придушення своєрідності особистості. Основними рисами маси є: неоднорідність, стихійність, сугестивність, мінливість, які служать маніпуляції з боку лідера. Здатність окремих особистостей до управління масами призводить до впорядкування останньої. У своєму несвідомому прагненні до порядку маса обирає лідера, який втілює собою її ідеали. Тому особистість людини, який очолює маси, як правило, харизматична, а переконання, яких вона дотримується, бувають утопічні. Завдяки лідеру маса знаходить свою закінчену форму, підпорядковану реалізації якоїсь понад ідеї, що згуртувала колектив.
Перший філософський проект масового суспільства, керованого мудрецями-філософами, викладається в діалозі Платона «Держава». В контексті критики платонівського ідеального держави Аристотель запропонував розрізняти єдність абсолютне (унісональное), що нівелює особистість, і відносне (симфонічне) єдність, що зберігає своєрідність особистості таким чином, що різноманітні особисті якості гармонійно доповнюють один одного в суспільстві.
До числа найважливіших атрибутів маси відноситься безликість, т. Е. За визначенням маса виключає особистісне початок, замінюючи його колективним. Тому особистість, як правило, бажає відділення для здобуття індивідуальної автентичності.
В історії філософії самоцінність особистість відзначалася в епоху Відродження, світоглядною основою якої був антропоцентризм. Філософія виховувала ідеал честі і гідності у людини, завдяки чому він перетворювався в особистість. З вступом суспільства в епоху капіталізму, особистісна орієнтації поступилася місцем групової, колективної. Особистість розглядалася як виражає спільні інтереси індивідуальність. В даний час примат особистого над суспільним (масовим) узаконений діючими правами людини.
Свобода і необхідність
Ідея свободи як цінності людини завжди була важлива для філософії, що розглядає її сутність та шляхи досягнення. Загалом, сформувалися дві позиції розуміння цієї проблеми - гносеологічна ( «свобода є усвідомлена необхідність») і психологічна (вчення про «вільну волю»). У найбільш загальному сенсі свобода є здатність людини до активної діяльності у відповідності зі своїми намірами, бажаннями і інтересами, в ході якої він домагається поставлених перед собою цілей.
«Необхідна» ж на мові філософії означає «закономірне», що надає ідеї свободи сенс деякого обмеження. Виявляється, що в проявах волі людина змушена, т. Е. Необхідно обмежений, наприклад, законом, мораллю, власною совістю і т. П. Крім того, він не вільний від діючих в природі, суспільстві і культурі законів, які підпорядковують собі будь-яка дія . У цьому плані свобода людини розуміється завжди щодо чого-небудь або кого-небудь. Життя людини в суспільстві накладає обмеження в зв'язку з реалізацією свободи іншої людини. Тому в філософії діє гуманістичний принцип, відповідно до якому вважається, що свобода однієї людини закінчується там, де починається свобода іншого.
В історії суспільної думки проблема свободи зводилася до питань: чи має людина свободою волі і в якій мірі він залежить від зовнішніх обставин? Людина має свободу у виборі цілей і засобів їх досягнення, але в процесі реалізації мети він стикається з обставинами, які необхідно впливають на його діяльність. Свобода тут означає лише відносну незалежність особистісного вибору. Людині слід усвідомити необхідне обмеження його свободи.