- Не намагайся зігнути ложку, це неможливо. Для початку потрібно зрозуміти головне.
- Що головне?
- Ложки не існує.
- Не існує?
- Знаєш, це не ложка гнеться, все обман. Справа в тобі.
...
- Піфія чекає, Нео.
Уявіть, що ви миєте дуже брудну чашку з-під кави. Що ви робите, коли занурює цю чашку в гарячу мильну воду? Більшість з вас скажуть: «Я мою цю чашку». Але чи так це? Миєте ви чашку або видаляєте з неї забруднення? Що веліла нам мама, коли вчила, що треба мити після себе чашку? «Іди і вимий свою чашку», - такими були її «глибинні настанови». Але хоча вона говорила це, по суті, кожен день, вона ніколи не пояснювала, що залишки кави і чашка - це абсолютно різні речі, і що «вимити чашку» насправді означає видалити забруднення з чашки, яка сама по собі зовсім не брудна , ніколи не була брудною і не буде брудною, але завжди буде тільки чистою і ніякої іншої. Однак на практиці мамині глибинні настанови, засновані на багаторічному досвіді миття посуду, прості, кожен може їх зрозуміти, і робота буде виконана. Однак чашка і бруд - дві різні речі. Ви не миєте чашку, а змиваєте бруд: якби вам довелося мити чашку, вона б повністю зникла. Так що змити можна тільки бруд, і вона не має з чашкою нічого спільного.
Цей приклад служить хорошою ілюстрацією однієї з найглибших теорій бодхісаттваяни: всі ми володіємо потенційною можливістю стати Будда, тому що у всіх є природа будди. Труднощі тільки в тому, що всім потрібно це зрозуміти. Що ж заважає нам зрозуміти свою природу будди? Або, іншими словами, що заважає нам зрозуміти, що чашка чиста і завжди була і буде такою? Затьмарення, що накопичуються з безпочаткових часів, еон за еоном.
Якщо вам невідомо, що будда-природа невід'ємно властива нам всім, то, слідуючи глибинним настановам, ви можете зробити дуже поширену помилку. Протягом століть дуже багато практики ваджраяни робили помилку, представляючи Будду в образі людини, яка сидить в небі перед вами і у якого ви просите милості. Це теїстичний підхід, який має більше відношення до таких традиційних релігій, як християнство, ніж до буддизму. Так що, коли учні за своїм звичаєм запитують: «Як довго мені потрібно практикувати прийняття притулку?», - сам відповідь: «Поки той, хто приймає притулок, і об'єкт притулку не стануть нероздільними», - служить нагадуванням про те, що абсолютний об'єкт притулку перебуває не десь зовні, але в природі їх власного розуму.
- «Не щастя заради», Дзонгсар Кхьенце Рінпоче
