... потрібно лише звільнитися від бруду.
Коли розум поглинений думками про життя і смерті
або про навмисне дії, це і є бруд.
Я назвав цю книгу «Ма-цзи: пусте дзеркало» з тієї простої причини, що всі вчення полягає в наступному: «Не реагуйте. Просто будь. І відображай ... »
Прості висновки з простого вчення. Але в простоті цих слів укладений глибокий зміст і значення.
«Не реагуйте». Та хіба це можливо? З самого дитинства ми привчені реагувати. «Ні» - і ми зупиняємося. «Привіт» - і ми посміхаємося. І так, шар за шаром, поки ми не перетворюємося в живе нагромадження умовних рефлексів, яке звикли називати «собою».
Потім слід «Просто будь». Чи не занадто приваблива, на перший погляд, ідея. Просто будь ким? Лікарем, адвокатом, хорошим громадянином? Американцем, японцем, німцем? Зразковим працівником, великим генієм, відомим художником? Християнином, буддистом. Ні? Гаразд, і все ж - ким?
«І відображай» - як дзеркало. Безсумнівно, два перших положення є передумовою для третього; в іншому випадку американець буде продовжувати реагувати як американець, лікар буде продовжувати дивитися на світ очима лікаря, буддист буде слідувати буддійським повчанням, а християнин буде слідувати заповідям Ісуса. І ми знову опиняємося у вихідній точці кола, реагуючи на все (так, на все - навіть не «піддавшись на провокацію», ми, найчастіше, просто придушуємо відбувається всередині нас реакцію), намагаючись бути кимось і люто «відбиваючи» все , що бачимо навколо себе.
І все це триває до безкінечності. Хтось, змирившись, тягне лямку до кінця своїх днів, хтось сходить з розуму, не знаходячи виходу, а хтось шукає можливості вирватися з цього колеса.
Ошо Раджніш, подібно Ма-цзи, доводить сьогодні, що вистрибнути з колеса можна - причому стрибок цей зовсім не загрожує множинними переломами і смертю, а несе з собою нове відчуття цілісності і життя.
Ні, що жив в VI столітті майстер дзен Ма-цзи тут не «пояснюється» - його робота залишається живий і в наші дні. І кажучи про Ма-цзи, Ошо Раджніш говорить про себе:
Буття створює спрагу лише після того, як створило воду, щоб угамувати її. Якщо існують учні, шукачі, дослідники, значить, буття подбало про те, щоб вони знайшли вчителя, здатного розпізнати їх можливе майбутнє і допомогти їм стати самими собою ...
Іноді людина думає: «Всі ці будди - не більше ніж вигадка» - адже вони зникли з повсякденного світу. Ваша місія на цій землі - відродити пошук золотої істини. І я намагаюся всілякими шляхами і хитрощами, наблизити до вас істину, сподіваючись, що щось клацне в глибині вашої свідомості і відкриється та двері, яка була замкнена багато років ... багато століть ...
І в цій книзі відкривається двері, даючи можливість заглянути по той бік колеса, де можна не реагувати, а просто бути і відображати.
Живе джерело буття б'є поруч з нами. Чому б не припасти до нього і не втамувати спрагу?
Ма Дева Саріта Пуна, 1989
Кінець кожного розділу в цій серії книг про мудреців має певну структуру, яка може спантеличити читача, який не був присутній на зустрічах з Майстром.
Спочатку настає «час Сардара Гурудаяла Сінгха». Сардарджі - вічний учень, відомий своїм непідробним і заразливим сміхом. Час жартів і сміху названо саме в його честь: «А зараз прийшов час Сардара Гурудаяла Сінгха».
Далі слід практика медитації, що складається з чотирьох етапів. Кожен етап медитації починається після того, як Ошо подає знак барабанщику Ніведано. Барабанний дріб зображується в книзі наступним чином:
Перша стадія медитації починається з тарабарщини. Ошо називав її «очищенням розуму від всілякої пилу», «розмовою на невідомій мові», «позбавленням від божевілля». На кілька хвилин аудиторія просто божеволіє: тисячі людей кричать, верещать, несуть нісенітницю, розмахують руками.
Тарабарщина зображена в тексті таким чином:
Друга стадія включає в себе сидіння в тиші, спостереження, фокусування свідомості на своєму внутрішньому центрі.
Третя стадія - це «вільний політ», коли медитують без всяких зусиль падають на землю і зникають всі межі, що відокремлюють людей один від одного.
Заключна барабанний дріб запрошує учасників повернутися в сидяче положення; далі їм дається рекомендація всіляко поглиблювати власний досвід медитації в повсякденному житті. На кожній стадії медитації до присутніх звертається Майстер. На сторінках цієї книги повністю відтворюється текст кожної вечірньої медитації.
Наш улюблений Майстер ...
Коли Нангаку вперше побачив Ма-цзи, він інтуїтивно вгадав в ньому посудина, наповнений дхармой.
Він увійшов до келії, де медитував Ма-цзи, і запитав:
- Чого бажає досягти вельмишановний, медитуючи сидячи?
- Я хочу, як і Будда, досягти просвітлення, - відповів Ма-цзи.
Тоді Нангаку взяв шматок цегли і почав терти його об камінь перед кімнатою Ма-цзи. Ма-цзи запитав:
- Навіщо ти треш цегла?
- Я хочу зробити з нього дзеркало, - відповів Нангаку.
- Яким чином ти збираєшся перетворити шматок цегли в дзеркало? - здивувався Ма-цзи.
- Якщо шматок цегли неможливо відполірувати до дзеркального блиску, як можна досидітись до того, щоб стати буддою? - була відповідь.
- Що ж мені в такому випадку робити? - запитав Ма-цзи.
- Візьмемо, наприклад, бика в упряжі. Якщо віз НЕ рухається, чи станеш ти бити батогом по возі - або подхлестнешь бика? - відповів Нангаку.
- Навчаючись медитувати сидячи, - продовжував Нангаку, - прагнеш ти наслідувати сидить Будді або маєш намір вивчити сидячий дзен? Якщо перше, то Будда не застиг в одній позі, якщо ж друге, дзен не перебуває з сидіння і лежання.
Дхарма вічно рухається і не має обителі. Тому не можна прив'язуватися до однієї-єдиної її фазі або залишати без уваги будь-яку іншу. Досидітись до того, щоб стати Буддою, - значить вбити Будду. Прив'язатися до сидячій позі - значить не зуміти осягнути саму суть вчення.
Маниша, ми переходимо до нової серії бесід: «Ма-цзи - пусте дзеркало». Ма-цзи також відомий під ім'ям Басо. Але я не вживаю імені Басо, так як наша друга серія буде присвячена великому японському містичного поетові дзен - Басьо. До того ж ім'я Ма-цзи має більше значення, ніж його інше, більш відоме ім'я, Басо.
Але перш ніж почати розмову про сутрах, необхідно коротко розповісти про життя Ма-цзи, так як він не відомий світові. Він - один з тих невизнаних геніїв, чиє існування світ намагається повністю ігнорувати, пам'ять про яких прагне всіма силами стерти. Навіть сам факт їх існування нестерпний для его натовпу. Від цього страждає кожен геній, бо сама поява генія змушує інших людей відчувати себе розумово відсталими істотами. Всякий же просвітлений майстер - живе свідчення того, що ти живеш у темряві і повинен перетворити темряву в життя, у світ.
Здається, що це майже непосильне завдання (насправді це не так, але завдання здається майже нездійсненним) - перетворити свою сліпоту в ясні, пильні очі, свою тьму - в прекрасний світ білий. Це дуже просто - найпростіша річ на світі, але саме через свою простоту вона не приходить на розум. Розум цікавлять великі речі. За всіма амбіціями розуму стоїть бажання бути особливим. І ти можеш бути особливим, лише досягнувши чогось особливого.
Проблема з дзен полягає в тому, що він хоче, щоб ти був зовсім простим, а не особливим. Він йде проти бажання розуму - а бажання це далеко не дрібниця - йому чотири мільйони років, і кожен несе його і себе через безліч життів. Розум не може зрозуміти, чому ти повинен бути простим, якщо можеш бути особливим, чому ти повинен бути скромним, якщо можеш бути могутнім. І розум важкий - і ньому укладений важкий тягар минулого. Як тільки розум бачить когось простого, скромного, природного - будду, - він тут же засуджує його, бо така людина не відповідає самому пристрою людського розуму.
І розум по-своєму правий. Бути буддою - значить повністю відмовитися від розуму, стати порожнім дзеркалом.
Швидка навігація назад: Ctrl + ←, вперед Ctrl + →
Текст книги представлений виключно в ознайомлювальних цілях.