"Можливо, прийдешні покоління не повірять, що така людина із звичайної плоті та крові ходила по цій землі", - сказав Альберт Ейнштейн про Махатму Ганді. Історія дійсно знає чимало людей, які змогли змінити світ. Але лише деякі з них несли в собі дух, настільки чужорідний царствующему в цьому світі, що здавалися прибульцями зі світу іншого.
Перша половина XX століття. Замість царства розуму, волі і справедливості, якого чекали люди XIX в. наступила епоха небаченого насильства і безсилля.
Цинічні або божевільні вожді віддають накази - і мільйони людей з готовністю йдуть вбивати один одного на світових війнах. Кілька автоматників ведуть на смерть колону з тисяч дорослих людей - і ніхто не намагається чинити опір. Захоплені натовпи вітають катів. Бездумне підпорядкування, зрада, жорстокість стають вищими чеснотами.
Насильство стало повсюдним і буденним, стало нормою, зім'яло в людині віру у власну значимість, в здатність що-небудь змінити. Людям вже нічого протиставити сваволі, і їх безсилля стверджує зростаюче могутність насильства.
Як розірвати замкнене коло насильства і безсилля? Чи можлива тепер віра в людину і що може стати її основою?
Відповіддю на ці питання стала вся життя Махатми Ганді.
Вирушаючи в 1893 р в Південну Африку, Ганді не підозрював, що їде назустріч своєму справжньому покликанню і свою долю.
Індія, країна казкових багатств, завжди приваблювала завойовників. Але жодне завоювання не було настільки руйнівним, як колонізація її англійцями. Британська імперія не просто грабувала - була створена ціла система викачування всього, що було в Індії цінного. Корисні копалини, сировина, продукти праці мільйонів індійців переплавлялися в англійське золото. Непомірні податки і потоки дешевих англійських товарів знищували стародавні ремесла. Побори колонізаторів приводили селян до існування на межі голодної смерті. Занепала життєво важлива система зрошення земель. Багатовіковий уклад життя стрімко валився, сил на створення нового у народу Індії не залишалося. Колонізатори стверджували, що, освоюючи Індію, вони несуть їй блага сучасної культури, але в дійсності, прирікаючи індійців на злидні, не залишали їм ніяких можливостей долучитися до медицини, освіти та інших досягнень цивілізації.
Індія ніколи не припиняла спроб знайти вихід з важкого і принизливого становища. У 1885 р представники індійської інтелігенції та національної буржуазії створюють Індійський національний конгрес, щоб разом шукати способи досягнення незалежності. Конгрессісти бачили лише два можливих шляхи. Одні сподівалися підняти народ на збройне повстання (подібно до Великого повстання сипаїв в 50-х рр. XIX ст.), Вигнати колонізаторів і відродити індійські традиції. Інші конгрессісти вважали, що для Індії було б благом долучитися до досягнень європейської цивілізації і домогтися відносної незалежності в рамках Британської імперії. Вони були прихильниками британського лібералізму і конституційного ладу і сподівалися домогтися самоврядування за допомогою поступових реформ, петицій та переговорів. На ділі обидві позиції були утопічними: ідея бунту не могла довго надихати народ, а на полюбовну угоду з колонізаторами розраховувати не доводилося.
"І ось тоді прийшов Ганді. Він був подібний до струмені свіжого повітря, яка змусила нас розправити плечі і глибоко зітхнути; подібно променю світла, він прорізав морок, і пелена спала з наших очей; подібно вихору, він все сколихнув, і в першу чергу людське мислення. Ганді спустився зверху; здавалося, він вийшов з мільйонних мас індійців, він говорив їх мовою ", - згадував найближчий друг і соратник Ганді Джавахарлал Неру.
Ганді говорить щось абсолютно нове, але людям здається, що вони давно чекали саме цих слів: "Справа не в політичній незалежності індійської держави, а у відродженні духовної незалежності народу Індії. Могутня сила духу, прихована в індійській культурі, дозволить нам знайти власний шлях в історії і досягти єдності і рівноправність з іншими народами.
Народ Індії повинен здобути незалежність в своєму серці, і тоді зовнішнє пригнічення буде безсило. За допомогою зброї можна на час домогтися незалежності, але за допомогою зброї неможливо ні стати вільним самому, ні звільнити інших. Англійці не заволоділи Індією - ми їм віддали її. Вони знаходяться в Індії не завдяки своїй силі, а тому, що ми тримаємо їх тут ".
Ганді пропонує принципово новий "третій шлях": шлях ахімси - ненасильства. Ахімса означає внутрішнє рішення людини, в основі якого - визнання вищими цінностями життя і любов до людини і всього живого. У світі йде не боротьба між хорошими і поганими людьми, а боротьба між Життям і Смертю, Добром і Злом в душі кожної людини.
Кожен здатний відмовити Злу в свою підтримку, і Зло безсило проти цього рішення. І одночасно відмова від співучасті у Зло приводить людину на шлях будівництва нового світу - світу Добра. Ганді пропонує індійцям програму-співпраці з колони
заторами: бойкоти урядових установ, іноземних товарів, відмова від сплати податків, непокору найбільш нетерпимим законам. Це не тільки підривало саму основу влади англійців, але і пробуджувало в індійців дух свободи і солідарності. Метод Ганді був глибоко продуманий і опрацьований в Південній Африці, вперше в історії йому вдалося ненасильницький масовий рух. Сатьяграха проводилася відповідно до твердими принципами, заснованими на самому дусі ненасильства: повна гласність і відкритість, попередження противника про всі свої дії, застосування сильних засобів тільки після того, як були випробувані більш слабкі. Сатьяграха могла початися тільки тоді, коли кожен учасник точно уявляв собі сенс і послідовність боротьби і був упевнений у своїй прихильності духу ненасильства. Учасники руху не повинні були бажати зла противнику, прагнучи лише до досягнення поставленої мети. Саме ці принципи дозволяли зберігати ненасильницький дух навіть самих масових кампаній.
Сатьяграха - це мирне повстання, непримиренна війна без злоби і пострілів, в якій у людей немає іншої зброї, крім власного життя, і яку люди ведуть тому, що не можуть вчинити інакше.
Ганді завжди підкреслював, що ненасильство не має нічого спільного зі слабкістю і боягузтвом:
"Людина, яка, зіткнувшись з небезпекою, поводиться подібно миші, справедливо іменується боягузом. Він плекає насильство і ненависть в своєму серці і вбив би ворога, якби не отримав шкоди при цьому. Він чужий ненасильства ". Ганді терпимо ставився до людських слабостей, але боягузтво огидна йому саме як приховане насильство.
Ненасильство - не тільки позиція сильних, але і дуже сильна позиція. Ще в Південній Африці один з англійських чиновників зізнався Ганді: "Я іноді хочу, щоб Ви вдалися до насильства, Тоді нам відразу стало б ясно, як вчинити з Вами".
Треба сказати, що навіть багато хто з найближчих соратників Ганді бачили в ненасильстві тільки ефективний засіб домогтися політичної незалежності Індії. Для Ганді ж ненасильство - це перш за все боротьба за Людину.
"Я ніколи не уявляв, що моя місія - бути мандрівним лицарем, визволяти людей із скрутного становища. Моє скромне справа - показати людям, що їм самим під силу впоратися з власними труднощами ". У цих словах - дух Ганді, його віра і його незвичайна сила.
Одні вважають його пророком, інші - мрійником-утопістом. Сам Ганді говорив про себе: "Я. - просто людина, як будь-який з вас ".
АНГЛІЙЦІ Про ГАНДІ
Рано чи пізно доведеться розтрощити Ганді, Індійський національний конгрес і все те, що вони відстоюють.
Сайт управляється системою uCoz