Доповідь кандидата філософських наук Олександра Олександровича Блуда на Міжнародній науковій конференції «Исихазм в історії і культурі Православного Сходу: до 290-річчя старця Паїсія Величковського».
Мене в ісихазм насамперед цікавить практичний аспект, аспект практики. Адже Григорій Палама в полеміці з Варлаамом говорив йому, що ти в своїх побудовах, в своїй критиці исихазма не походить з досвіду священнобезмолвія, не знаєш його, а ще насмілюєшся критикувати його, явно керуючись не істиною, а своїм марнославством.
Вплив книги - «Відверті розповіді мандрівника своєму духовному отцю» в християнському світі має місце. Багато хто починав свій духовний шлях саме під впливом «Відвертих оповідань мандрівника ...». Католики і протестанти цікавляться цією книгою, яка в художній формі, жваво показала ісіхастской метод розумного діяння. Що примітно - це написав наш чоловік, і цікаво було б розглянути ці розповіді в аспекті практичному, як близькі до нашої ситуації, в якій ми знаходимося, зрозуміти ісіхастской метод як рятівне роблення в нашому, охопленому пристрастями і спокусами світі. І сам я на самому початку свого інтересу до ісихазму прочитав «Відверті розповіді мандрівника ...» і був під сильним враженням, приклад мандрівника надихав до творення Ісусової молитви, читання Добротолюбія, вивчення святоотеческого аскетичного досвіду.
Мандрівник з допомогою Добротолюбія розрізняє в своєму досвіді відміну природних процесів молитви від вишеестественний, тих, що не від власних зусиль, а подаються благодаттю згори. Тут звичний світ трансцендірующего і з'являється дивна роздвоєність - на людину зовнішнього, який в світі, і людини внутрішнього, який поза світом, не від світу, який перебуває в невпинному молитовному спілкуванні з Богом. Ісіхаст бачить, що в ньому співіснують дві людини, і над внутрішнім таємним серця людиною [1 Пет. 3: 4] світ не має влади. Ця трансценденція (превосхожденіе світу) сталася завдяки сходженню розуму в серце. Звичайно розум захоплений світом, речами світу. Це отці називають парітельностью многозаботлівого розуму, який у нестямі ширяє по речах світу, не маючи сталості і перестрибуючи від одного до іншого, як би тікаючи від себе. Розум слід повернути до себе. Григорій Палама говорить, що для цього його слід повернути в тіло. Ісіхастской метод - це метод повернення розуму до себе і до Бога за допомогою тілесної дихальної молитви, яка описана в «Відвертих оповіданнях мандрівника ...». Розум за допомогою дихання зводиться в серце, щоб обмежити його нестримну рухливість. Григорій Палама вчить, що завдяки смотрению вглиб тіла розум припиняє своє блукання і повертається в себе [2, 49]. Там він в тісноті серцевої, в тісноті покаянної, скорботної, привчається безперервно волати до Ісуса Христа про спасіння і помилування. Коли розум по благодаті з'єднується з серцем, він «там, всередину серця скуштує і почуттям відчує, яко благ Господь, і насолода тим (наша праця; куштування ж це є дійство благодаті, в смиренному серці); тоді не захоче він уже віддалятися від місця серцевого (тоді скаже він ті слова, які сказав Ап. Петро: добро нам тут бути) ... і завжди вже буде дивитися туди всередину серця і там безвихідно обертатися, відганяючи всі помисли, всеваемие дияволом »[3 , 505].
Старець попередив мандрівника про напади помислів, що заважають молитві. «- Це, любий брат, війна проти тебе темного світу, якому ніщо в нас так не страшно, як серцева молитва, і тому він всіляко намагається, щоб перешкодити тобі і відвернути від вивчення молитви [1, 28]. Ворог порятунку, будує підступи, всевает в розум помисли, щоб відвернути від рятівного розумного діяння. Світ, який у злі лежить, впливає на людину через помисли, які той приймає і робить своїми, творячи грішні справи. «Темному світу попущено до всіх мати доступ ...» [1, 52] через думки, які «борють» [1, 52] і схиляють до гріха. Мандрівник знає з преподобного Ісихія, що «неможливо душі звільнитися від уявних гріхів нічим іншим, крім зберігання розуму і чистоти серця» [1, 53]. І він каже співрозмовнику, що «... якщо не будеш завжди мати Бога в розумі та безперестанної Ісусової молитви в серці, то ти ніколи не заспокоїшся від помислів і завжди будеш удобопреклонен до гріха, при найменших навіть випадках» [1, 53-54]. Мирське в душі - це неспокійні, метушливі помисли, які стурбовані земним, тутешнім. Вони захоплюють, відвертають від головного, нав'язують чужий спосіб буття. Спостерігаючи за мирським розумом, ми знаходить невпинне говоріння про все, але, в той же час - ні про що, ні про що по-справжньому істотному. Мирський розум монологічен, це монолог з самим собою, тому що така людина зациклений на собі, і нічого крім себе не помічає. Це засліплення собою гріховної волі. Ісусова молитва перериває цей монолог діалогом з Богом, воланням до нього з усвідомлення свого погибельного положення. Безглуздість і недоречність цієї монологичности мови показує себе, коли елементарна дія - прислухатися до биття свого серця, стає дуже важким, тому що приходять думки про все що завгодно. Вони не дають наблизитися до себе, до свого серця, далеке і чуже нав'язуючи як своє, а близьке і своє роблячи дивно чужим - «що за дурощі прислухатися до серця». Це відхід від близькості до себе (і до Бога) в відчужує по ту сторону себе світ. Світ лякає тривогою, страхуванням - «не роби цього, можеш собі зашкодити, можеш впасти в спокусу». Світ, який живе красою, цієї ж красою і лякає. Він каже - «краще займися звичної внутрішньої балаканиною, а ще краще поговорити, поговори з« людьми », і твоя примха пройде і« люди »відрадити від дивних занять. А то, що це робили святі отці, але ж ми ж не святі, нам сам Бог велів не лізти в це розумне справу, щоб жити спокійніше ». Цю хитрість мирського розуму слід помічати, щоб не проміняти перлину серцевого діяння на прах мирської суєти. Не слід слухати те, що відводить від продукування Ісусової молитви, не слухати страхувань псевдо-самодостатньою монологичности, яка боїться втратити свою уявну владу. Бути обережним в молитви серця треба, але не слід і надто перестраховуватися, піддаючись послаблюючу промов.
Мирські помисли говорять людині про мирське. Людина звикла думати, що всі блага знаходяться в світі, і тому їх потрібно собі привласнити. І життя стає нестримною гонкою за примарними, минущими благами світу. Людина стурбований цим корисливістю і не бачить ні себе істинного, ні творіння, тим більше не знає Бога, Творця. Занепокоєння розуму - це заклопотаність мирськими благами, але також занепокоєння - від страху смерті, небуття, від якого людина біжить в світ, кидає себе в світ, забуваючи від граничної істини своєї смертності. Світ - це мучительство себе та інших, бо гріховна свавільна воля все хоче підпорядкувати собі, це не вдається - звідси мучительство. Християнство, ісихазм - це відмова від свого свавілля і прагнення жити по Божій волі, по Христовим заповідям. Найголовніша заповідь - любов. Ісусова молитва просить у Господа Ісуса милості, милосердя, щоб Він зглянувся над нами, простив і помилував нас. Милість є любов. Благодатність молитви виявляє любов до нас Ісуса, яка запалює відповідну любов. Мандрівник як плід молитви відчував величезну любов до Ісуса Христа. Так само він відчував любов до людей, «все без вилучення представлялися мені так люб'язні, як би рідні, хоча я і не займався з ними» [33]. Любов долає мирської егоїзм, долає ворожнечу і спрагу влади. Серцева молитва розкриває інший світ, світ любові, світла і благодаті. Догляд в серце, набуття там любові Христової і вихід цієї любові в світ - ось динаміка розумного діяння. Людина шукає благ в світі, але не здогадується, що найвище благо дуже близько до нього - в серце, в якому Христос. Страннику, який насолоджується Ісусовою молитвою в серці, ніякі блага в світі не замінять благодатної любові Христової. І ніякі скорботи і випробування не відокремлять від любові Христової, а тільки зміцнять віру і посилять молитовне роблення. Світ тут безсилий, бо той, Хто в серці, аніж той, хто в світі.
Мета серцевої молитви не відгородиться від світу і сховатися в собі. Ні, мета убезмолвіться в серці в призиванні Ісуса Христа, слухати не світові, його душепагубной, що веде від себе мови, а слухати Ісусову молитву в серці, слухати серце, стати єдиним серцем з Христом, стати з ним одним подихом, одним духом, і являти світу благодать Царства Божого, бо серце, радующееся Божої благодаті, не може не поділитися цією радістю (Євангеліє - Радісна Звістка) з іншими. Мандрівник так і робив. Він сам випробував благодатність розумного діяння, і хотів поділитися цій благодатній. Вчив людей молитовному входженню в серці, бо бачив, що люди прагнуть до Ісусової молитви, відчувають її благодатну силу, мірності і втішним, але методу не знають, і тому справжніх плодів молитви не мають. Мандрівник ж, на основі Добротолюбія вчить розумному укладення, яке вироблено святими отцями в результаті багатовікового досвіду подвигу. Здійснюється передача давньою традицією, яка живе і показує свою життєвість. Прості люди відчувають справжність і силу ісіхастской традиції. У чому її сила? У подоланні світу, який у злі лежить і в поверненні до себе, до свого серця, жорстокому світом, але оживляє Ісусом Христом. Прості люди, творячи Ісусову молитву чистим і довірливим серцем, реально відчувають підтримку Ісуса Христа, відчувають заступництво і любов Божу, Його турботу. Світ мінливий, оманливий і часто ворожий. Творіння Ісусової молитви дає трансцендентну основу, дає ту силу, яка здійснюється в немочі, тому людям так близький мандрівник, сам немічний, та й ще каліка, але надихаючий і примудряється людей на життя в безперестанної пам'яті Божої, на творіння в серці Ісусової молитви. Хіба це не православне місіонерство, просвіта людей світлом святоотеческой мудрості?
Мандрівник не має прихильності до певного місця в світі. Він безместен в світі, але і доречний - люди бачать його благодатність і йому раді. Він поза світом, але дарує світові своє серце, бажає, щоб всі знали ту благодать молитви, яку знає він. Мандрівник шукає спокою, безмовності, його стомлює мирська суєта, він жадає знайти тихе місце, щоб віддатися внутрішню молитву, читання Добротолюбія і Біблії. Якщо зовні суєта, він прагне убезмолвіться в серце. Тиша, исихия - його мета, надійна гавань серед мирських хвилювань. Він прагне до самоти, до исихии і біжить від мирської гучної багатоголосся. У своїх мандрах він знаходить такі місця, які сприяють перебувати в місці серця (Никифор Монах вчив шукати місце серця [4, 269-272]), там підносячи Богу молитовні зітхання. Але і там він вчить людей молитві, просвічуючи їх. Не може християнин не бути світлом світу, якщо він йде шляхом Христа.
Яка мета його мандрів. Внутрішня мета - це серце, свята земля серця, Царство Боже, яке всередині нас. Зовнішня мета - святі місця. Він паломнічает по святих місцях, а не безцільно бродить, переходячи від місця до місця. Він прагне до святості. Те місце, де немає святості, не має для нього сенсу. Він туди не піде. Він йде до Почаєва, в Києво-Печерську лавру, до мощів Інокентія Іркутського. Але кінцева його мета, куди він прагне - це Єрусалим, Святе Місто. Небесний Єрусалим є його мета - Царство Небесне. Благодатну дію молитви в серці є передчуття найвищої радості дітей Божих в Небесному Єрусалимі, радості буття з Ісусом Христом. Ісусова молитва вчить со-перебуванню з Христом у серці, пред-куштуючи майбутнє Царство. Це есхатологічне буття (бути тут, але і бути надією в майбутньому), це країна не-від-світу-сього-буття, яке тут і не тут, а в майбутньому Царстві, трансцендірует світ, який прив'язаний до тутешнього, до суєтним цілям. Земний світ (прив'язаний до земного) ніколи не зрозуміє мандрівника, який живе Небесним і радіє Небесному. Чи не зрозуміє, чому він постійно твердить про себе молитву, замість того, щоб зайнятися якимось корисною справою. Мирське вселяє - «Навіщо витрачати сили на закликання Ісуса, якщо сил не вистачає на« необхідне »і хочеться пожити нормально -« щоб все, як у людей ». Немає часу причащатися Христу, який тіло віддав за життя світу. Світ обманює і спустошує, обманом забираючи силу. Розумне продукт, церковне життя живе причастям до нетварному світла, але ця сила світла чужа світу, тому що викриває його злі справи, а нематеріальний вогонь спопеляє все грішне і тлінне. Вогонь молитви очищає серце і просвітлює буття. Мандрівник працює в серце над божественним вогнем, возогревает цей вогонь подвижницької ревнощами. Світ боїться цієї сили, цього вогню, тому що знає, що в кінці часів все буде випробувано цим вогнем, і мирське зло приречене на погибель. І тому ветхому світу не потрібен мандрівник. Світ нічого не може з нього взяти, бо не харчується нетварним світлом, а живиться енергією пристрастей, забираючи життєву енергію. Старий, зовнішня людина не знає внутрішнього, душевний не зрозуміє духовного - «Бо живе за тілом, думають про тілесне думає, а хто за духом - про духовне. Бо думка тілесна то смерть, а думка духовна - життя та мир, думка бо тілесна ворожнеча на Бога; бо не кориться Законові Божому, та й не можуть »[Рим. 8: 5-7]. Світ не хоче знати ні Христа, ні розумне продукт у Христі, і ісихазм за великим рахунком, світу не потрібен, навіть і небезпечний. Але завжди знайдуться мандрівники, які будуть запитувати, що означає - «Моліться без перерви», і будуть шукати навчитися ісіхастской методу внутрішньої молитви в серці, щоб разом з Христом перемогти світ.
Значення «Відвертих оповідань мандрівника ...» в тому, що ісіхастской святоотцівський досвід, показаний в цьому творі, завжди буде актуальним, але особливо він необхідний в наш час, коли ми бачимо, що пристрасті посилюються, в світі править гординя і корисливість, грошолюбство, злість , які руйнують суспільство і душі, і пристрасті ці самі собою не вщухнуть. «Люди» не хочуть знати Христа, править установка - жити за своїми бажаннями, аби мені було добре. Хтось скаже - а що я можу змінити, як людей зміниш? Але може тут і треба наслідувати приклад мандрівника і постійно закликати Ісуса Христа в серці. Тоді ти змінишся, перетворишся по благодаті світлом Христовим. І тоді це Світло перетворить світ.
3. Симеон Новий Богослов. Про трьох образах уваги і молитви. Добротолюбіє, т.5.
4. Никифор уедіненнік. Слово про тверезості і зберіганні серця многополезное. Добротолюбіє, т.5.
Схожі книги
Найпопулярніше (читачів)
Оновлення на пошту