Світлана Дубкова: Сонце в інтер'єрі галактики
Марк Гарлик: Ілюстрований атлас: Всесвіт
Девід Леві: Путівник по зоряному небу
Ілюстрований Атлас Всесвіту
Повернутися до списку Сузір'їв і планет >>>
.
. Сузір'я Велика і Мала Ведмедиці. як одні з найбільш помітних сузір'їв північного неба, мають безліч різних назв в легендах різних народів. Велику Ведмедицю часто називають колісницею, візком або просто сім'ю биками. Сузір'я Великої Ведмедиці з найяскравішою зіркою на ім'я Дубге (арабське Тхар дубба аль Акбар - «зад Великого Ведмедя») пов'язане з наступною легендою. Прекрасна Каллісто. дочка царя Лікаона. була в свиті богині-мисливиці Артеміди. Під виглядом цієї богині Зевс наблизився до діви, і вона стала матір'ю Аркаса; ревнива Гера тут же перетворила Каллісто в ведмедицю. Одного разу Аркас, який став прекрасним юнаком, полюючи в лісах, напав на слід ведмедя. Уже натягнув він цибулю, щоб смертоносною стрілою вразити видобуток, але Зевс не допустив злочину: перетворивши свого сина також в ведмедя, він переніс обох на небо. У ритмічному танці стали вони кружляти навколо полюса, але Гера, прийшовши в лють, і вона сильно просила свого брата Посейдона не впускати ненависну їй пару в своє царство; тому Велика і Мала Ведмедиці є в середніх і північних широтах нашої півкулі не заходять сузір'ями. Франческо Петрарка описав Велику Ведмедицю в своєму 33 сонеті так:
Уже зоря рум'янила схід.
А світло зірки, що немила Юнони,
Ще сяяв на блідому небосхилі
Над полюсом, прекрасний і далекий.
Долон Ебург ( «сім старців»), Долон Дархан ( «сім ковалів»), Долон Бурхан ( «сім богів»), в міфології монгольських народів сузір'я Великої Ведмедиці, її сім зірок іноді зараховуються до Тенгер .У шаманських гімнах Долон Ебург - подавач щасливої долі (пор. дзаячі). У бурятської міфології (в епосі про Гесер) сузір'я з'явилося з черепів семи чорних (підступних) ковалів, синів ворожого людям чорного коваля Хожорі. Зустрічаються сюжети (в тибето-монгольських редакціях збірки «Чарівний мрець» і в висхідних до них усних розповідях), що зв'язують походження Великої Ведмедиці з міфом про людину з коров'ячої головою, іменованому «беломордий бичок» або «Білий бичок», а також Басангов (в тибетської міфології - Масани. Бикоголовий персонаж). Він був роздроблений залізної калаталом відьми-шулмаса на сім частин, які і склали сузір'я; був узятий на небо Хормустой за те, що переміг чорного пороза (бика), який боровся з білим, який був, за деякими варіантами, втіленням самого верховного божества (солярна тема зміни дня і ночі, ср.міф оБуханойон баба). Згідно з іншою версією, одна з зірок Великої Ведмедиці, яка перебуває у неї на плечі (варіант: в хвості), вкрадена у Мічіта (сузір'я Плеяди), який женеться за викрадачем.
Гренландськи ескімоси все як один розповідають про Великий Ківш однакову історію, збіг всіх деталей якої у кожного з оповідачів змушує припустити, що це чиста правда, а зовсім не безпідставний вимисел нудьгуючих довгою полярної ночі мисливців за моржами.
Жив у сніговій хатині великий мисливець Еріулок. Жив один, оскільки дуже пишався тим, що він саме великий мисливець і не бажав спілкуватися з іншими ескімосами, теж мисливцями, але не великими. Поодинці виходив Еріулок в благенькому шкіряному човні в бурхливе море і довгим, важким гарпуном з кістяним гострим наконечником здобував не тільки моржів і тюленів, але траплялося, і кита. Як поодинці можна добути цілого кита, залишимо на совісті самих ескімосів. Зрештою на те Еріулок і був великим мисливцем. Ніколи в його сніжної хатині не перекладати потрібний в господарстві тюлений жир, яким здавна заправляли ескімоські лампи і змащували обличчя і пальці, щоб не відморозити. У будь-який день вистачало у нього смачного в'яленого м'яса, а стелю і стіни його снігового житла були затягнуті кращими мережевий шкурами, які тільки можна було знайти на всьому протязі від Гренландії до Лабрадору. Багатий був самотній Еріулок, ситий і задоволений.
Але ось з часом стало дошкуляти великого мисливця деяке занепокоєння. Видно, не в одній полюванні щастя, раз зрозумів він, що не хоче більше повертатися в свою самотню хатину, де не почути ні дитячого сміху, ні слів привіту і вдячності. Коротше, зрозумів великий мисливець, що пора йому заводити сім'ю і жити, як усі люди. Але простіше зрозуміти, чим зробити. Інші ескімоси давно вже не брали занадто гордого одноплемінника, раз назавжди відмовивши йому від будинку, що іноді трапляється і в більш цивілізованому світі, коли у кого-то справа виходить краще, ніж у всіх інших.
Оскільки нікого, крім ескімосів, ні поблизу, ні в найдальшому далеке не проживав, ескімоси ж завжди відрізнялися великий принциповістю і почуттям ліктя: як вирішили не мати справ з одиноким задавакою, так і не мали. Зрештою пішов Еріулок на самий берег Льодовитого океану і звернувся до самої володарці морських вод, риб, духів і тварин, до головної ексімосской богині Арнаркуагссак. Розповів про свою проблему і попросив допомоги в надії, що досить відомому особі, як він, богиня не відмовить.
Ескімоська богиня, і справді не відмовила і пообіцяла надіслати місцевої грозі тюленів і моржів хорошу наречену, а якщо треба - і двох. Але, як водиться у богів і богинь, призначила випробування. Варто було відправитися на якийсь далекий острів, розшукати там крижану печеру, перемогти або обдурити величезного білого ведмедя і викрасти у нього ківш, повний чарівних ягід, що дарують молодість. Старою морською богині такі ягоди були дуже потрібні, а знайти божевільного, який за ними б відправився, все не вдавалося. А тут як раз Еріулок підвернувся.
Загалом, герой добрався до острова, відшукав печеру, приспав ведмедя і викрав ківш з чарівними ягодами. І до того ж благополучно доставив і ківш, і ягоди за призначенням. Однак, і справді хороший мисливець.
Найцікавіше, що морське божество, що не надуло в останній момент простодушного героя. Ні, розійшлися по чесному: Еріулок отримав сріблясту нерпу, яка тут же звернулася прекрасною дівчиною і заявила, що все життя тільки й мріяла, як би вийти за Еріулока заміж. Так що незабаром великий мисливець на ще більшу заздрість сусідів став до того ж батьком великого і щасливого сімейства. Морська ж богиня, з'ївши чарівні ягоди і скинувши пару тисяч років, на радощах так підкинула вгору порожній ківш, що він там за щось зачепився, та так і повис над головами
У Стародавньому Єгипті сузір'я Великої Ведмедиці називалося Мескхет. "Стегно, що живе у великому Озері північного неба" (ср.представленіе про барці Ра). У міфології інгушів вважається, що богоборец Курюко викрав у бога грому і блискавки Сели для передачі людям овець, воду і очерет для будівництва жител. У цьому йому допомагають семеро синів Сели, які повинні були охороняти вхід до нього. Розгніваний Села прикував Курюко до гірської скелі, а синів у покарання підвісив до неба, вони і склали сузір'я Великої Ведмедиці.
У тибетському фольклорі демоница переслідує бикоголового істота Масанга, сина корови і людини, і кидає ядро, яке розриває Масанга на сім частин, які стають Великою Ведмедицею. На цій посаді даний персонаж (як Басангов) увійшов в міфологію монгольських народів.
Згідно вірменському міфу, сім зірок Великої Ведмедиці - сім кумоньок, перетворених розгніваним богом в сім зірок.
У індіанців сіу Велика ведмедиця асоціювалася зі скунсів. У Стародавньому Дворіччя це сузір'я звалося "Вантажна Віз" (Аккад. Sambu, eriqqu). Подання про Великій Ведмедиці як про колісниці було поширене в Стародавньому Дворіччя, у хеттів, в Стародавній Греції, у Фрігії, у балтійських народів, в Стародавньому Китаї (Велика Ведмедиця - "колісниця, яка вказує на південь"), у південноамериканських індіанців бороро. Назви сузір'я Великої Ведмедиць, подібні до цього, зустрічаються у багатьох народів, є й інші варіанти назви: древневерхненемецкий wagan - "колісниця"; давньоримське Septemtriones - "Волосожара"; среднеголландское woenswaghen, woonswaghen - "візок Вотана"; Согдійської 'nxr-wzn - "коло Зодіаку"; мітаннійской арійське uasanna - "коло на іподромі"; древнеиндийское vahana - "тварина, на якому їздять боги" - і ratha - "колісниця"; тохарском A kukal, B kokale - "колісниця"; німецьке Grosser Wagen - "Великий Віз".
В Індії голова Лося (Великої Ведмедиці) звернена на схід. Так само в індії існує легенда про Полярної зірки і Семи мудреців (Великий ведмедиці)
Погоня за небесним лосем приписується в карело-фінських рунах різним героям. Один з них - «хитрий хлопець Лемминкяйнен». неспокійний герой-невдаха. Зробивши чудові лижі, він похваляється, що ні одна істота в лісах не зможе від нього піти. Його вихвалки чують злісні господарі диких тварин
Хійсі і духи-ювттахі. Вони створили лося Хійсі:
Голову з купини зробивши, З хмизу все тіло, Ноги змайструвавши з кілків, Вуха з квітів озерних, А очі ж - з болотних.
Духи посилають лося бігти на північ «по полях синів лопарско, до дворів Похьели похмурої»; там він перекидає котел з юшкою, викликаючи сльози дівчат і сміх жінок. Цей сміх Лемминкяйнен сприймає як насмішку над собою і кидається в погоню за лосем на своїх лижах: Перший раз він відштовхнувся
І зник він з очей на лижах.
Вдруге відштовхнувся
І вже не став він чути.
Третій раз він відштовхнувся -
І скочив на спину лося. Щасливий мисливець уже зробив кліть, щоб тримати там видобуток, і став мріяти про те, як було б добре постелити його шкуру на шлюбне ложе і пестити на ньому діву. Тут-то чарівний лось і вирвався у розмріявся добувача: в люті він розламав кліть і помчав. Лемминкяйнен кинувся було навздогін, та похапцем відштовхнувся так, що зламав і лижі і палиці.
Невдача Лемминкяйнена пов'язана з забороною, який він порушив: під час полювання не можна думати про шлюбних утіхах - це відлякує видобуток. Крім того, шкуру створеного духами священної тварини не можна використовувати для побутових потреб.
Можна припустити, що мисливський міф про гігантський оленя, що перетворився в сузір'я, в суспільстві, якому вже було відомо скотарство, трансформувався в міф про величезний бику, якого не могли заколоти боги.
Особливим шануванням у фінів і карелів, як і у інших фінно-угорських народів, користувався ведмідь. Він виник з вовни, кинутої з небес в воду; по іншим міфам - народився біля небесних світил на небі, у Великої Ведмедиці, звідки був спущений на срібних ременях в позлаченной колиски в ліс, де і залишився на срібних гілках сосни (про подібному міфі, відомому обских уграм, буде розказано нижче). Полювання на ведмедя сопровождаетіся цілим циклом змов, в яких звіра вмовляють, ніби він не був убитий мисливцем, а сам пішов до свого дому до людей «з мёдним животом від меду»: для нього, як для дорогого гостя, прибирають хату. Ведмідь - родич людини. Він з роду Адама і Єви. извесно його батько і мати - Хонгатар (слово, споріднене назвою сосни). У деяких змовах ведмедя зустрічають як нареченого, «в шубі грошової красуня» - стелять постіль з позолоченою периною (про ведмежою весіллі ми говорили вище). Череп убитого ведмедя вішали на сосну - туди, звідки прийшов перший міфічний звір: вірили, що дух ведмедя відродитися знову.
Дуже оригінальна назва цих двох сузір'їв (Великий і малої ведмедиці) у народів, що населяли територію нинішньої Казахської республіки. Спостерігаючи зоряне небо, вони, як і інші народи звернули увагу на нерухомість Полярної зірки, яка в будь-який час доби незмінно займає те саме положення над горизонтом. Цілком природно, що ці народи основним джерелом існування яких були табуни коней, називали Полярну зірку «залізним цвяхом» ( «Темір-Казик»), вбитих в небо, а в інших зірках Малої Ведмедиці бачили прив'язаний до цього «цвяху» аркан, надітий на шию Коня (сузір'я Великої Ведмедиці). Протягом доби Кінь оббігав свій шлях навколо «цвяха». Таким чином, древні казахи поєднували сузір'я Великої і Малої Ведмедиці в одне. Обские угри вважали, що небесне походження приписується лосю і іншим космічним об'єктам: колись лось мав шість ніг і мчав по небу так швидко, що ніхто не міг наздогнати його. Тоді на полювання вирушив якийсь Син бога або людина Мось - первопредок обских угрів - на лижах з священного дерева. Мисливцеві вдалося зігнати оленя з неба на землю і відрубати йому зайві дві ноги, але сліди небесної полювання назавжди закарбувалися на небі. Чумацький шлях - це лижня мисливця, Плеяді - жінки з його будинку, Велика Ведмедиця - сам лось. Небесний же мисливець з тих пір оселився на землі, де був достаток дичини. Безсумнівно цей міф дублювався у багатьох північних народів.