Андрій Зубов: Як говорити з дитиною про релігії і Бога
Андрій Борисович ЗУБОВ (рід. 1952) - історик, релігієзнавець і політолог, доктор історичних наук.
Що ви відповісте дитині, коли він вперше запитає про те, що таке смерть? В інтерв'ю відомий історик і релігієзнавець А. Б. Зубов розповість, як настільки складне питання вирішується в світових культурах і релігіях; пояснить, яка християнська точка зору на цю проблему, і дасть пораду батькам, які дотримуються різних конфесій.
Раніше, ніж дитина визначиться з вибором професії і своїм місцем в соціумі, він, швидше за все, звернеться до своїх батьків з набагато більш складним питанням: про сутність життя і смерті. Знаходити відповіді на граничні питання батькам допомагає історик і релігієзнавець, доктор історичних наук Андрій Зубов.
- Андрій Борисович, навіщо людині віра?
- Релігія стосується граничних питань життя і смерті. Якщо відповідати, для чого вона потрібна, то вона потрібна для перемоги над смертю. Смерть - це факт, з яким живе все людство. Немає такої людини, яка з повною упевненістю міг би сказати, що він уникне смерті. У той же час жодна людина - ні немовля, ні старець - не вірить в свою смертність. У зв'язку з цим і виникає релігія як особливий зв'язок смертного з безсмертям, смертного з Богом.
- Така функція закріплена за будь релігією?
- Так, але саме релігія, тому що є маса магічних, шаманських чаклунських обрядів, які відносяться істориками релігії до релігійних, але при цьому не обіцяють безсмертя. Про те, що людину чекає ТАМ, завжди йдеться скоромовкою, невиразно. Проблеми особистої долі після смерті в шаманизме немає. Як правило, ТА життя - це дзеркальне продовження життя земного. Скажімо, народи нижнього Амура, ульчі, орочи, вірять, що і ТАМ теж тече Амур, люди ловлять рибу, збирають ягоди.
Крім пошуку безсмертя, людина мучимо тугою за досконалістю. Більшість людей розуміють під досконалістю то, що треба жити заможніше, треба мати більше, треба, щоб чоловік був красивіше, дружина добрішими, діти більш вдалим, але все це наші людські, слабкі, в силу нашої нерозвиненості, прагнення до досконалості. Людина більш освічений, думаючий, розуміє, що коли мова йде про досконалість, розуміється щось якісно інше. Це те, що дуже добре сформулював Платон, коли назвав благим абсолютне буття. Абсолютне благо - це те, що ми б назвали Богом, і це правильна назва. Людина прагне до абсолютного блага і безсмертя як одному з елементів цього блага. Це основи життя.
- Тобто невіруючим людям складніше розібратися з цими двома важливими питаннями?
- Зрозуміло, що всі ці інстинкти є в кожному, тільки ось усе своє свідоме життя невіруюча людина переконує себе в тому, що безсмертя і досконалість неможливі.
- Виходить, що дитина в атеїстичній сім'ї теж не отримує відповідей на ці питання ...
- Так, той же заперечення транслюється і в відношення дітей: поки вони маленькі, від них це просто ховається, дітей не беруть на похорон тощо. Коли діти підростають і самі задають ці питання прямо, то, як правило, в сім'ї зводиться серйозна розмова про мужності, мовляв, так, світ недосконалий, ми смертні, але треба жити далі. Зрозуміло, що дитині від цього не живеться веселіше, діти гостріше відчувають правду. Слова батьків сильно кидають дитини на Землю і позбавляють його крил.
- Приховати смерть неможливо. Важливо пояснювати дитині всі ці факти з дедалі більшою глибиною.
- Зовсім інша, коли сім'я релігійна, тому що дитина, ще не поставивши цих граничних питань, вже привчається жити у відповідях на них. Його з дитинства водять в храм, він бачить молитву, чує священний текст, на прикладі батьків він бачить, як їх одухотворяє абсолютні цінності. Для нього дізнатися про смерть - НЕ шок, а природний етап життя. Приховати смерть неможливо. Важливо пояснювати дитині всі ці факти з дедалі більшою глибиною.
- А в чому бачать сенс життя атеїсти? На що вони спираються?
- Мені важко відповісти на це питання, тому що атеїстом я ніколи не був. Справа в тому, що я не завжди був церковною людиною, але завжди вірив в Бога, хоча я ріс в сім'ї комуністів, які оголошували себе невіруючими, особливо батько. Проте, мого інтересу не опиралися. Моя неграмотна українська няня була віруючою людиною, і перші слова про Бога сказала вона. Другі слова сказала сестра мого діда по матері, яка була цілком інтелігентним, освіченим людиною.
Мені здається, невіруюча людина намагається жити, не думаючи про це. Кажуть: «Він був досить сильною людиною, щоб не думати про смерть». А я вважаю, тільки дуже слабка людина не думає про смерть.
- Проте, відсутність віри в Бога - вибір багатьох вчених, освічених людей. Від таких людей часто можна почути, що їм близька, наприклад, філософія Конфуція, який пропонував стверджувати себе в справах і житті земному.
- Тоді вони не знають конфуціанства. Конфуціанство - не абсолютно завершена система, як християнство, а лише елемент китайського світогляду. Ті питання, які недоговорити в конфуціанстві, домовлено в буддизмі і даосизмі. Китайська релігія - три творять одне. Що стосується вчених, у мене був випадок. У 90-і роки на радіо вирішили влаштувати диспут між віруючим і невіруючим людиною про ці останні питаннях, запросили мене і академіка Гінзбурга. Природно, кожен з нас дуже коректно і ввічливо викладав в ефірі свою позицію, але кожен залишився при своїй думці. Передача завершилася, і після неї ми залишилися з Гінзбургом удвох пити чай в кімнатці біля студії. Я запитав його: «Віталій Лазаревич, невже ви, людина, яка провела своє життя в глибинах фізики, невже ви не бачите за межами світу явищ Творця цих явищ?». «Андрій Борисович, ну, звичайно ж, бачу!» - ласкаво відповів у приватній бесіді академік Гінзбург.
- Якщо протиставити один одному не атеїстів і віруючих, а людей, які сповідують східні і західні релігії: чи можна говорити про те, що одні щасливішим інших?
- Що стосується Заходу, тут є одне «АЛЕ». Звичайно, Захід - це перш за все християнство, але також іслам і іудаїзм. Релігії Сходу - це природні релігії: буддизм, індуїзм, в яких людина може бути більш-менш активним, але для нього релігія - це форма життя. Втім, в ісламі і іудаїзмі так само: наприклад, велика проблема для ізраїльтянина, якщо він людина невіруюча. Це проблема не громадянська, а внутрішня. Синагогальний іудаїзм - це форма життя. Християнство - це інше. Християнство - це не релігія традицій, а релігія вільного вибору. Другий такий релігії я не знаю. Не випадково в Євангелії є такі слова: «Будуть двоє на одному ліжку: один візьметься, а другий полишиться Дві молотимуть разом: одна візьметься, а друга полишиться Двоє будуть на полі, один візьметься, а другий полишиться ». На Заході дуже багато невіруючих людей саме тому, що християнство надає цю свободу: між твоєю етнокультурної матрицею і твоєї вірою. Звідси ринок релігій, який є на Заході. Часто західні люди вибирають конфуціанство, буддизм чи якусь арійську релігію предків.
- Виходить, що і дитина в західній сім'ї вільний для вибору релігії?
- Безумовно. Потрібно бути готовим до того, що дитина не погодиться на ваш вибір. Ви повинні дати йому свободу. Єдине, що залишається, - це своїм прикладом і словом навчити дитину тієї віри, яка живе в вас. Далі він буде розпоряджатися цією спадщиною, то відкидаючи, то приймаючи його.
- А як пояснити багаторелігійного світу? Як пояснити дитині, який Бог вірний, а який ні?
- За друге питання я ставлю вам «двійку», тому що Бог як абсолютне благо і досконалість - це знання всіх релігійних традицій, знання людського серця. Питання в дорозі до нього. Бога не знає ніхто, закони гносеології говорять про те, що пізнати можна то, що дорівнює або нижче тебе. Оскільки Бог абсолютний, а ти відносний, то пізнати Бога ми не можемо, причому, він так само непостігаемим для послідовників будь-яких релігій. У кожній релігії Бог відкривається по своєму, і шляхи до нього різні. Чому вони різні - це питання того ж плану, чому різні мови і культури. Різні, така даність, світ різноманітний, і хто краще, хто гірше, ми говорити не можемо. Потім, через багато-багато років, дитина дізнається, що все поділ людства походить від його недосконалості, але це вже наступний етап.
- А якщо в сім'ї є, наприклад, батько - атеїст, а мати віруюча, як виховувати дитину?
- Батьки повинні домовитися. Це таємниця сім'ї. Те ж саме, коли батько і мати дотримуються різних конфесій, наприклад, батько католик, а мати православна. Вони домовляються, що дитина буде причащатися в православному храмі, а вінчатися, наприклад, в католицькому. Треба домовлятися. Я, наприклад, ніколи не рекомендую шлюб віруючого і невіруючого людини. Якщо це люди переконані в своїх поглядах, навряд чи сім'я вийде. Коли будуть необхідні більш глибокі форми з'єднання в процесі спільного життя, може виявитися, що таких немає.
- Як би ви відповіли на запитання дитини «що таке смерть»?
- Розумієте, органіка смерті для церковної сім'ї - це абсолютно природна річ, як органіка народження дітей або куштування їжі. Чому для невіруючого свідомості смерть - це щось екстраординарне, шокуюче? Тому що вся його життя обессмислівается смертю. Людина живе якимись своїми частковими цілями: отримати «п'ятірку» на іспиті, вдало вийти заміж, побудувати кар'єру, створити будинок, розбагатіти. Але якщо ми подумаємо, що все закінчується смертю, все це стає безглуздим. А смерть, безумовно, є. Для невіруючого людини смерть абсурдізірует все життя: ти - великий начальник, успішний, але ти думаєш, що станеш немічним дідом і помреш, а, може, помреш молодим сьогодні в ліжку. Ти закоханий, ти щасливий, але ти думаєш про момент, коли твоя дружина стане старою бабою, помре, а ти залишишся один. Ні від чого немає радості. Для віруючої людини смерть - елемент буття, причому, неправильний, введений людським гріхом, якщо говорити про християнство, іудаїзм, іслам. Але це завжди помилка, яка долається. Ми знаємо, що земне життя - це етап, далеко не найголовніший, але від цього етапу залежить, як ти подолаєш смерть. Віруюча людина вчиться відповідального життя.
- Є якісь давні культи, в яких так само піднімається питання смерті?
- Входження в релігійне життя, як в традицію народу, безглуздо, тому що це буде не більше, ніж просто вивчення фольклору. Входження в релігійне життя - це як входження в якийсь світ істини: ти відкриваєш книги, ходиш в храм, розмовляєш з батьками про Бога - це уроки істини, а не уроки казок світу. Релігія - це не фольклор, це вогонь, віра - це безодня життя і смерті. Ми релігієзнавці знаємо, що фольклор, народні казки, танці-танці, обряди - це те, що залишається, коли віра вже померла. Старі культи переходять на рівень дитячої гри, народного обряду, це добре відомо фахівцям.
- Чому і як ви вибрали Християнство?
- Я, до речі, вибирав. Коли я був підлітком, моя тітка Оля, яку я вже згадував, дала мені Новий Заповіт, але християнином я не був. Я заходив до церкви, але заходив і в мечеть. Читав книги. Вибір відбувся таким чином: я зустрів мудрого людини, перекладача «Бхагават Гіти», Всеволода Сергійовича Семенцова. Мене змінили бесіди з ним, при тому, що я читав уважно і східні тексти: «Упанішади», той же «Лунь Юй», він пояснював мені межі цих релігій і що в християнстві виходить за ці межі. Коли я вирішив для себе, в 1977 році я хрестився і з тих пір став почав активно жити церковним життям.
- Чи можна однозначно сказати, що в релігійній сім'ї діти будуть виховані краще?
- Йдеться тільки про одне: якщо в сім'ї є релігійне життя, кожен живе своїм рівнем інтенсивності, можна про одне сказати з переконанням: проблема смерті не буде травмувати дитину, а виховання - це світський питання.
- Чи стало суспільство більш світським сьогодні, менш релігійним?
- У світі християнства це так, а в світі Сходу - не так. Коли християнство з релігії окремих людей в язичницькому суспільстві після Костянтина в IV-V століттях швидко перетворилося в релігію суспільства, рівень релігійності різко впав, особливо серед знову присвячених народів Північної Європи, північного сходу. Цьому, починаючи з епохи Реформації приходить кінець, правда, відбувається поділ: на глибоко відповідально віруючих людей, байдужих до релігії і переконано невіруючих. Зараз у Франції до церкви раз на тиждень ходить 1% людей, в Росії - 2-3%, це, висловлюючись біблійною мовою, мале стадо, але в нього може увійти будь-хто.
- Якщо дитина запитає, в чому сенс життя, як би йому відповів християнин?
- Я б відповів так. Сенс життя полягає в тому, щоб ми: слабкі, невмілі, недосконалі, стали б сильними, досконалими і вічними. Тому що між даністю, нашим життям, і досконалістю стоїть смерть. Подолання смерті веде до досконалості. Кожну хвилину, роблячи щось на максимумі своїх можливостей, Ти близький цю перемогу. Відмовляючись від максимуму заради ліні, пристрастей, ти віддаляє цю можливість, і в один день можеш навіть забути про неї.
Текст: Дарина Маслова. Ілюстрації: Дарина Серебрякова.