Для більшості з нас труднощі і страждання, пов'язані з молитвою, вдають із себе щось незрозуміле.
Чому молитва повинна бути пов'язана зі стражданнями? Чому наша молитовна життя повинна бути постійно поточним джерелом страждань?
Коли ми розмірковуємо про це, нам стає зрозуміло, що, по суті, інакше і бути не може. Якщо молитва, як ми бачили, є центральним моментом нашого нового життя, серцевим пульсом нашому житті в Бозі, то ясно, що молитовне життя вдає із себе мішень, в яку диявол спрямовує все своє найкраще зброю. Він краще за нас розуміє, яке значення має молитва для нас і для інших. Тому свій головний удар він спрямовує саме на молитву. Якщо йому вдасться якимось чином відвернути нас від неї, у нього з'явиться можливість заважати нашому ходіння перед Богом, і ми навіть не помітимо цього. Для диявола це найкращий, непомітний для нас самих, спосіб заволодіти нашою духовним життям. Він охоче набуває собі таких служителів, які думають, що вони належать Богу, і на яких інші дивляться, як на дітей Божих.
Тому сатана мобілізує все те, чим він володіє, щоб заважати нашій молитовного життя. І він має сильного союзника в нашій власній грудей: нашого старого Адама. Він, згідно з Писанням і нашого власного гіркого досвіду, вороже налаштований по відношенню до Бога (Рим. 8,7) і до смерті боїться, коли ми в молитві наближаємося до Бога. Це повинно бути нам ясно. Тут криється секрет зазвичай незрозумілого для нас небажання молитися, яке ми часом то більшою, то меншою мірою відчуваємо. Це не повинно лякати або бентежити нас. Ця обставина лише підтверджує стару істину, що «плоть противиться Духу». Ми живемо у плоті, і тому повинні будемо терпіти страждання.
З цим небажанням плоті щодо молитви мені потрібно йти туди ж, куди я йду з усіма іншими гріховними її бажаннями, а саме - безпосередньо до Бога, щоб все представити Йому. І тоді Кров Христа очищає мене від цього гріха, як і від усіх інших гріхів.
Нам необхідно завжди мати на увазі цю перешкоду до молитви, яку ми носимо в нашій власній грудей, щоб наша молитовна життя не заглохла. Стара, ворожа Богові природа в нас прямо не відмовляється молитися. В цьому випадку наша боротьба проти плоті не була б такою болючою. Плоть веде непряму боротьбу проти молитви, причому вельми спритно і вміло. Інстинктивно і автоматично вона мобілізує всі мислимі причини, щоб не тепер молитися. Ти поспішаєш, ти неуважний, серце не налаштоване до молитви, пізніше буде більш підходящий момент, більше буде благоговіння і внутрішньої зібраності. Нарешті все готово до молитви, як раптом приходить думка: потрібно зробити ще те і те. Ось закінчиш це, і все буде готово для спокійного молитовного години. Отже, все зроблено. Але, поки все це робилося, думки розсіялися, і немає зосередженості. Не встиг, здається, і озирнутися а день вже пройшов, без тихої години спілкування з Богом.
Так старий Адам день у день противиться молитві. Той, хто не усвідомлює цього, обов'язково буде обдурять. До тих пір, поки ми думаємо, що час для молитви «ще буде», ми не розкусили нашого старого Адама.
Те, що ми ведемо тут боротьбу не проти плоті і крові, але проти духів злоби піднебесних (Еф. 6,12), ми ясно бачимо, коли звертаємо увагу на зовнішні перешкоди, які день за днем протистоять нашій молитві.
Перша і найголовніша рішуча битва полягає в тому, щоб відвоювати для тихого спілкування з Богом певний час кожного дня. Але навіть якщо ми і виграли битву за двері нашої молитовної кімнати, боротьба ще далеко не закінчена. Наші вороги йдуть за нами в цю кімнату. Там вони продовжують боротьбу - старий Адам і сатана. Старий Адам і тепер так само боїться зустрічі з Богом, як і перед входом в молитовну кімнату. Тепер він докладає всіх старання, щоб якомога більше скоротити час молитви або настільки заволодіти нашими думками, що про зустріч з Богом не може бути й мови.
Друг мій, чи знайомі тобі ці битви? У той час, коли ти стоїш на колінах, щоб говорити зі своїм Богом, саме в цей момент перед твоїми очима постає все те, що тобі треба робити. * Якими важливими і терміновими здаються тобі ці справи! Ці думки все більше і більше турбують тебе. Ти намагаєшся зосередитися для бесіди з Богом, але це погано вдається тобі.
Твої думки витають між Богом і яка чекає на тебе терміновою роботою. Час молитви стає для тебе самим неспокійним часом дня. Радість, спокій і мир так далекі від тебе, як схід від заходу. І чим довше ти стоїш на колінах, тим виразніше перед тобою чекають чекають тебе справи. Тобі починає здаватися, що це трата часу - так довго стояти на колінах. Тому ти припиняєш молитися.
Ворог виграв битву. Ми протистоїмо ворогам, які, здається, сильніше нас. Ми обов'язково програємо, якщо нам ще не знайома таємниця молитви: відкрити двері Ісусу і впустити Його в нашу нужду. Молитва, як ми вже бачили, встановлена для безпорадних. Безпорадність - це не перешкода для молитви, але заохочення до неї. Безпорадність, на відміну від неспокійних думок і несосредоточенность, не може перешкодити нашій молитві, якщо Дух Святий навчив нас маленькою, але такій важливій таємниці молитви, що наша безпорадність є знаком, даним мені Богом, щоб сказати мені, що Він хоче допомогти мені.
Він має владу і над нашими розгнузданими думками. Він може керувати бурею, так що встановлюється велика настала, в тому числі і на неспокійних водах мого серця. Про це так добре сказано в Філ. 4,7: «І мир Божий, що вищий від усякого розуму, хай береже серця ваші та ваші думки у Христі Ісусі».
Так, лише у Христі ми маємо можливість зосереджувати наші незібрані думки і зберігати їх в такому стані. Це означає, що Христос опановує всій нашій сутністю. Лише в цьому випадку наша молитва стає дійсною зустріччю з Богом. Подібно до того, як спиці колеса сходяться в центрі його, так всі наші думки спрямовуються до Бога. Апостол говорить, що це світ Божий надає таку дію на наші неспокійні думки. Занепокоєння і незібраність під час молитви охоплюють мене до тих пір, поки я думаю, що це я повинен силою своєї волі направити думки до Бога. Як тільки я починаю усвідомлювати моєї безпорадності також і щодо моїх думок і впускаю Ісуса, мого всемогутнього Друга, щоб Він допоміг мені в боротьбі проти сильних ворогів, світ Божий тихим віянням наповнює мою душу. І Дух Божий знову може відкривати нам Христа і прославляти Його. І лише тоді мої думки будуть дотримані у Христі Ісусі.
Чому нам необхідно утримувати це певний час молитви?
Чи не є це якимось пережитком справ закону? Чи не є це щось католицьке? Чи не хочемо ми довести Богу наше старанність, молячись кілька разів на день? Не думаємо ми таким чином заслужити собі нагороду, часто будучи перед лицем Всемогутнього і приносячи Йому своє поклоніння?
На це я б хотів сказати: ці дві форми молитви повинні не виключати один одного, але доповнювати одна одну. У розділі про форму молитви я докладніше буду говорити про це. Тепер же мені хочеться лише трохи сказати про необхідність дотримуватися певний для молитви час.
Це правильно і добре, якщо ми можемо під час роботи або де б то не було мати зв'язок з Богом і говорити Йому все те, що лежить на нашому серці. Однак, чого ми не можемо досягти у такий спосіб - це тиші.
Навіть Ісус, Який повсякчас дня перебував у безперервному зв'язку зі Своїм Отцем, повинен був віддалятися від людей і від шуму, щоб у тиші побути на самоті (Мр. 1,35; Мф. 14,23; Лк. 6,12; 22 , 41). Світ, люди розсіюють наш дух. Тому в певний час нам необхідно усамітнюватися, щоб наша душа могла в тиші досягти тієї зосередженості, яка необхідна, щоб чути голос Божий. Ми це не тільки дух, і тому залежні від зовнішніх обставин. Вже одне усамітнення багато значить для нас. Коли нас ніхто не бачить і не чує, тоді ми наодинці з Богом. Тоді на нас не впливають людську увагу і їхні погляди.
Отже, тиша, чисто зовнішня тиша багато значить для зосередженості нашої душі. Лише коли немає нічого, що зазвичай привертає або може привернути до себе нашу увагу, душа наша звільняється для внутрішньої активності. Або, може бути, краще назвати це внутрішньої пасивністю, благоговінням. Як тільки зовнішні обставини втратять своє рассеивающее вплив на нашу душу, Бог Сам налаштовує її до молитви, приводячи нас в стан святого благоговіння. Цей стан можна порівняти з вісником Божим, який повідомляє нам про Його прибуття. Пізнаємо ж цю благодать! Це Божественна близькість готує нашу розсіяну і зайняту земними справами душу до молитви.
Багато моляться не приймають цього до уваги. Як тільки вони входять в свою кімнату, вони відразу ж починають говорити з Богом. Ні, мій друг, забарися деякий час, перш, ніж ти почнеш говорити! Нехай тиша справить на тебе свою доброчинну дію! А також усамітнення! Дай твоєї душі час звільнитися від будь-якого зовнішнього впливу! Дай Богу час для впливу на твою розсіяну душу! Дай благоговінню, цієї святої пасивності, широко відкрити всі двері твого серця для вічного життя!
Ми звикли більше значення надавати активній стороні молитви. Від початку молитви до її закінчення ми старанно намагаємося щось говорити Богу. Нам здається якимось недоліком або помилкою, якщо наша молитва не вдає із себе зв'язний розмова з Богом. Звичайно, молитва - це щось активне, і вона включає в себе бесіду з Богом. Але не тільки це. У ці тихі святі годинник ми повинні бути готові до обстеження Лікарем душ. Ми повинні встати під Його святий і потужне світло і просвітитися їм, щоб стало видно, де знаходиться внутрішнє ушкодження. Ми всі знаємо, що світло як природний, так і штучний володіє цілющою силою. У наш час ця здатність світла використовується для лікування різних захворювань. Існують светолечебніци, в яких хворі місця тіла піддаються сильному і регулярному висвітленню.
Так і хвороби нашої душі не можуть бути вилікувані без впливу світла. Небесне світло повинен проникнути в душу і висвітлити всі хворі місця. Недостатньо того, що ми при зверненні пройшли через це світлолікування, причому були висвітлені всі приховані куточки нашої душі, так що всі старі і нові гріхи стали очевидні. Тим самим хвороба душі була припинена, але не вилікувана. Це світлолікування має відбуватися щодня, поки ми живемо на землі.
Наші тихі години, проведені в молитовному спілкуванні з Богом, повинні бути цим щоденним світлолікуванням. На жаль, вони далеко не завжди такі. Ми говоримо з Богом про всілякі речі, ми говоримо весь час. І після того, як ми більш-менш тривалий час говорили, ми говоримо «амінь» і йдемо.
Уяви собі, що ти прийшов до лікаря. Ти заходиш в його кабінет, він пропонує тобі стілець, ти сідаєш і починаєш говорити про свої хвороби і розладах. Після того, як ти досить довго говорив, ти піднімаєшся, прощаєшся і йдеш. Що подумає лікар? Звичайно, він подумає, що до нього потрапив ненормальний.
Такі пацієнти щодня масами відвідують Бога. Тому наші молитовні годинник так мало значать для нас. Ми йдемо такими ж, якими прийшли. І Господь заклопотано дивиться на нас, що йдуть від Нього, нашого доброго Лікаря, не шукаючи або не отримавши від нього ні ради, ні ліки.
Коли ми йдемо до Бога, ми повинні уподібнитися пацієнтові, який хоче пройти ґрунтовне обстеження і отримати відповідне лікування.
Якщо ти знаєш, в якому місці у тебе болить, покажи це місце. Якщо ти не знаєш, де у тебе болить, а тільки знаєш, що десь болить і у тебе немає світу, тоді не пожалій часу, і нехай Він обстежує тебе в Своєму світлі. Скажи, як колись сказав древній псалмопевец: «Випробуй, Боже, і пізнай моє серце, досліди Ти мене, і пізнай мої, і зри, побач, чи не йду я дорогою, і дорогу мене вічний »(Пс. 138, 23-24). Якщо ви чините так, тоді з тобою під час молитви щось станеться.
Тоді тобі стане ясно, що в твоєму житті або в твоєму серці перешкоджає твоєму спілкуванню з Богом і твоєму служінню в Його винограднику. І тоді зі сльозами і з радістю ти ізольешь перед Ним твоє серце і підеш на свою працю не тільки з новим світом і нової упевненістю, але і з оновленою силою. Бо «очі Господні дивляться по всій землі, щоб зміцнити тих, чиє серце до Нього» (2 Хр. 16,9).
Однак це не обходиться без боротьби. Дія Духа Святого полягає в тому, щоб викрити нас в наших гріхах. І наші молитовні годинник надають Йому сприятливу можливість вимагати у нас звіту. У тихому самоті перед обличчям святого Бога наша душа більш, ніж коли-небудь, здатна слухати. Тут Він говорить нам про тих гріхах, які ми найбільше любимо. Жодне дитя Боже не наважується вступити у відкритий союз з гріхом. Тому ми намагаємося самі переконати себе, що зовсім не гріх те, що турбує нас. Ми вибачаємо і виправдовуємо себе. Я хочу привести один приклад. Покладемо, мова йде про гроші, про які Дух Святий хоче поговорити з тобою. Поступово щось в твоїх грошових справах прийшло в безладдя. І Дух Святий говорить з тобою про це настійно і тривалий час. Читаючи Слово Боже, ти помічаєш, що якесь місце, наприклад, про гроші, набуває для тебе особливий сенс. Те ж саме відбувається, коли ти слухаєш слово Боже. Начебто все проповідники вчинили змову говорити виключно про мамоні. Але найгірше було під час молитви. Неначе Дух Святий не міг говорити ні про що інше. Ти молишся далі, як зазвичай, але Дух Святий тихо і владно каже: «Гроші! Гроші! Твоя молитва не має цінності ні для Бога, ні для тебе. Бог хоче говорити з тобою про гроші. Якщо ти не бажаєш говорити про це, можеш залишити свою молитву при собі ».
Чи не можеш ти згадати подібну боротьбу в твоїй душі?
У чомусь, звичайно, Дух Святий мав рацію. Однак, ти не хотів здаватися. Ти вибачав себе і намагався виправдати свої грошові справи. Це не було скупістю, це була просто ощадливість.
Коли ж боротьба з Духом Святим ставала для тебе нестерпним, тобі на допомогу приходила диявольська хитрість: щоб заспокоїтися від болісних викриттів, ти переходив на ходатайственной молитву. Ти починав молитися за інших. Так, людське серце так легко впадає в оману!
Молитовна кімната є кривавим полем битви. Тут наносяться сильні і доленосні удари. Тут вирішується доля душі - тимчасова і вічна, в тиші, без глядачів або слухачів.
Молитися - значить відкрити себе Ісусу. Але якщо хоча б один гріх в моїй душі, на який Дух Святий вказує моїй совісті, я приховав, я тим самим перегородив Ісусу доступ до моєї душі. Молитва тоді для мене припиняється, навіть якщо я і намагаюся усунути біль і неспокій моєї душі тим, що продовжую щось висловлювати, вважаючи це молитвою.
На цьому фронті багато молитовники зазнали поразки; Дух молитви змушений був покинути їх, і тим самим вони були виключені з числа чоловіків молитви.
Якщо ця книга потрапить в руки людини, якій вона особливо потрібна, то я хочу нагадати йому те слово, яким ми починали: Ісус стоїть біля дверей і стукає. Він знову хоче увійти до тебе. Він хоче підняти тебе. Тобі твій гріх здається особливо тяжким, тому що ти хотів приховати його. Але слухай, що тут сказано: «Якщо хто відчинить двері, увійду до нього».
Чи хочеш ти відкрити двері? Ти, звичайно, розумієш, що Ісус має тут на увазі: чи хочеш ти визнати гріхом те, що ти до цього виправдовував і вибачав? Тоді ти впускаєш Ісуса в твою нужду, яка гнітила тебе, і в твою безпорадність по відношенню до цього гріха, і Він, Найсильніший, вижене сильного з твоєї нещасної душі.
Підводячи підсумок, ми можемо сказати, що всі труднощі, пов'язані з молитвою, відбуваються лише тому, що ми виступаємо проти Духа молитви. Так, найчастіше наша молитва є боротьбою проти Духа молитви. Природно, що в цьому випадку молитва стає важким і напруженим справою і часто залишається без відповіді. І нарешті: якщо наша молитва є нескінченною боротьбою проти Духа молитви, цей Дух покине нас, і вся наша молитовна життя затихне.
Власне кажучи, сенс нашої молитовної боротьби полягає в тому, що ми стаємо настільки знесиленими не тільки по відношенню до тілесної чи душевної нужді, але набагато більш по відношенню нашої нездатності взагалі до молитви що наша молитва, в кінці кінців, представляє з себе лише благання про дусі молитви. І про що б ми не молилися - про зовнішньому або внутрішньому, великому чи малому, про дари для нас самих або для інших - наша молитва стає тихим пріслушіваніем до того, що хоче тепер Дух молитви, про що ми повинні молитися.
Перш за все, справа полягає в тому, щоб прислухатися до закликів Духа молитви. Тут необхідна боротьба, як каже Ісус в Мр. 14,38, бо Дух хоче молитися, плоть же опирається цьому. Далі, потрібна боротьба, щоб слухати те, про що хоче сказати нам Дух Святий під час молитви.
Звичайно, для нас важко розкривати звичні гріхи. Також необхідна щоденна боротьба і неспання, щоб прислухатися до нагадувань Духа Святого про те, що нам потрібно молитися за певних людей. Якщо ми допустимо Духа Святого діяти в нашій молитві, то ми відчуємо те, що справжня молитва можлива для нас, синів людських, що вона не представляє з себе щось таке, що витає десь в хмарах і доступно лише для обраних. Тоді ми розуміємо, що молитва, власне, являє з себе прохання про Дусі молитви.