Ця молитва висловлює наше найпозитивніше і благотворний намір зайнятися навчанням або медитацією на шляху просвітлення.
Перша частина молитви розповідає про притулок, зверненні до Будди, Дхарми і сангха за настановами і допомогою. Запам'ятайте дві сторони притулку, зовнішню і внутрішню, і уверьтесь в тому, що насіння просвітлення укладено в вашому розумі.
Друга частина молитви розповідає про створення Бодхичитта, установки розуму на просвітлення. Бодхичитта, заснована на любові і співчутті до всіх живих істот, є рішучість стати Буддою єдино тільки заради допомоги іншим людям в досягненні просвітлення.
Шлях людини до просвітління, завдяки якому він перетвориться в Бодхисаттву, включає розвиток шести досконалостей (параміта на санскриті), а саме жертовності, моральної дисципліни, терпіння, радісних зусиль, концентрації і мудрості. Якщо практикувати ці шість досконалості з бажанням допомогти іншим людям досягти просвітлення, тоді вони живлять насіння просвітлення, яке пускає паросток в нашому розумі. Поступово розвиток кожного досконалості поступально усуває наші помилки, розчищаючи простір для мудрості, за допомогою якої ми і осягаємо реальність.
Все, що ми робимо (практикуємо медитацію, їмо, спимо або працюємо), стає причиною просвітління, якщо жити з думками про Бодхичитта.
Прихисток і бодхичитта надають нашим медитацій життєву силу і сенс. Ви можете повторювати молитву три рази перед кожною медитацією, і добре б вам при цьому уявляти перед собою Будду, сприймаючи його як втілення якостей, які ви намагаєтеся розвинути в собі.
Чотири безмежні думки.
Чотири думки, виражені в цій молитві, називаються безмежними, тому що вони простягаються до всіх істот у всьому безкрайньому всесвіту. Перша думка це безмежна любов, то є побажання всім істотам щастя. Друга думка це безмежне співчуття, тобто побажання всім істотам звільнення від страждання. Третя думка це безмежна радість, тобто побажання всім істотам вищого щастя, яке триває вічно. Четверта думка це безмежний спокій, тобто побажання всім істотам звільнення від прихильності і відрази, які змушують нас робити різницю між одним, ворогом і стороннім.
Кожен рядок молитви є сама по собі медитація, і їх щире прочитання вчить нас усвідомлювати всесвіт і піклується про інших істот.
Просвітлення досягли нескінченно багато людей, і ці Будди активно допомагають всім відчуває істотам. Найкраще вони допомагають нам, наставляючи нас знання і практичні технік на шляху просвітлення. Через свого потьмарення ми не можемо безпосередньо сприймати просвітлених істот, тому вони спілкуються з нами через духовних вчителів (гуру на санскриті, лама по-тибетські). Визнаючи єдність своїх вчителів з Буддами, ми отримуємо можливість встановити прямий зв'язок з просвітленим станом і в кінцевому рахунку реалізуватися. Ця практика, що отримала назву гуру йоги, є головний метод для усвідомлення всього шляху до просвітління.
У цій молитві ми ототожнюємо гуру з трьома об'єктами притулку, усвідомлюючи, що без гуру не буде ні Будди, ні Дхарми, ні Сангхи і, отже, не буде справжнього щастя.
Манджушри, Будда мудрості, одного разу дав Дже Цонга Капе поради про те, як досягти просвітлення. Він сказав, що слід практикувати одночасно три моменти: 1) щиро молитися гуру, вважаючи його (або її) єдиним з медитативним божеством; 2) очищати розум від негативних слідів і накопичувати заслуги, що представляють позитивну енергію і інтуїтивне розуміння; 3) медитувати на предмети, які хочеш усвідомити. Практика цих трьох моментів створює причини і умови для прояву в наших умах різних стадій шляху до просвітління.
Розглянемо другий пункт, а саме усунення негативних слідів і накопичення позитивної енергії і інтуїтивного розуміння. Тут кращий шлях до успіху це практика молитви семи кінцівок. Тіло потребує чотирьох кінцівках для того, щоб бути цілісним, і точно так само практика медитації потребує семи кінцівках, щоб бути завершеною.
Кожну кінцівку можна практикувати окремо, проте всі вони укладені в молитву семи кінцівок.
Ми вклоняємося для того, щоб висловити своє захоплення і повагу Будді, Дхарми і сангха. Це чудовий спосіб усунення отріцательності, особливо гордині, яка заважає розвитку нашої мудрості. Ми можемо вклонитися трьома способами: фізично, словесно і подумки.
Фізичні поклони можна виконувати в різній манері. Ось найпростіший спосіб серед тибетських буддистів. Почніть зі стоячою пози. З'єднайте долоні рук і торкніться ними тімені, чола, горла і серця. Потім встаньте на карачки, торкніться лобом підлоги і підніміться.
Щоб виконати повний уклін (більш благотворний для усунення негативної енергії), знову торкніться з'єднаними руками тімені, чола, горла і серця, Потім встаньте на карачки і повністю розстеліть тіло по підлозі, при цьому ви дивитеся вниз, витягнувши руки вперед.
Словесний уклін це прочитання славослів'я об'єктів притулку.
Уявний уклін це повага, довіра і віра в трьох об'єктах притулку, які супроводжують уклін фізичній і словесному. Це відношення розуму є суть практики, а його глибина і щирість визначають силу поклонів.
Ми раді робити друзям подарунки і ділитися з ними приємними переживаннями. У духовному сенсі ми пропонуємо гарні об'єкти, позитивні думки і вчинки, а також чисте переживання блаженства об'єктів свого притулку. Підношення це сильна протиотрута від егоїстичності і прихильності, важливий засіб накопичення позитивної енергії, яка грає ключову роль в розвитку нашої мудрості.
Справжні підношення, згадані в молитві, це щось, запропоноване в фізичному вигляді (наприклад, покладене на вівтар) об'єктів притулку, а перетворене в розумовий образ, це щось уявна нами. Суть будь-якого вчинку і оцінка його необхідності укладена в стані розуму і часу, в яке цей вчинок виконується. Прості малозначущі об'єкти можна уявити і запропонувати у вигляді найкрасивіших видів, звуків, смаку, запаху і відчутних речей, які тільки можна уявити собі. Користь таких підношень величезна.
Кажуть, що хлопчик, який благоговійно підніс Будді чашу з піском, яку він уявив золотом, пізніше переродився в великого індійського короля Ашоку, в основному внаслідок заслуг від цього підношення.
Перетворені в розумовий образ підношення можна робити в будь-який час. Якщо нам зустрівся гарний і приємний об'єкт, ми можемо випроменити його зі свого серця до об'єктів притулку. Заслуга від підношення допомагає нам досягти просвітлення на благо всіх істот. Так ми можемо поступово збирати причини просвітління, займаючись своїми повсякденними справами.
Вчинки тіла, мови і розуму, які спонукаючи помилками (прихильністю, огидою, збентеженням, заздрістю, гординею і прийняттям), негативні - інакше кажучи, невправні. Справа в тому, що в майбутньому ці вчинки принесуть нещастя і змусять нас залишатися в колі існування. Однак їх можна виправити, і їх остаточні сліди в розумі усуваються за допомогою практики сповіді.
У цій здебільшого внутрішньої практиці чотири кроки (чотири виправляють сили) і успіх нашого очищення вимірюється силою і щирістю нашої практики цих кроків.
Сила каяття. Спочатку ми пізнаємо, а потім каємося у своїх негативних і невмілих вчинках, тому що ми бачимо, що в майбутньому вони принесуть страждання нам самим і іншим людям. Каяття не схоже на провину, яка містить страх і тривогу. Це скоріше розумне і чесне визнання природи своїх вчинків і їх результатів.
Сила опори. Якщо ми впали на землю, нам боляче, але ми також повинні спертися на землю, щоб знову встати на ноги. Точно так же, ми створюємо більшість своїх негативних вчинків щодо трьох дорогоцінних каменів або інших відчувають істот, тому спираємося на ці об'єкти, щоб запобігти страждання, до якого призводять такі вчинки. Тому сила опори приймає притулок в Будді, Дхарми і сангха і відновлює нашу Бодхичитта.
Сила потенціалу опонента. Третій крок в процесі очищення це практика позитивних дій на зразок підношень, поклонів, читання мантри і медитації, особливо на порожнечу, яка позбавляє сили попередні негативні вчинки.
Сила обіцянки. Останній крок це тверда рішучість уникати повторного вчинення негативних вчинків. Зрозуміло, нам легше уникати одного роду вчинків, ніж іншого. З реальністю гармоніюють обіцянки ніколи більше не вбивати, але нерозумно обіцяти, наприклад, ніколи більше не давати волю нервам. У подібних випадках було б практично обіцяти не робити якийсь вчинок протягом години або дні, а потім поступово збільшувати період часу в міру посилення контролю над своїм розумом.
Рішучість це ключ до нашого успіху в будь-якій справі, особливо в спробах підпорядкувати розум.
Якщо ви радієте благополуччю інших людей, то знаходите потужна протиотрута від заздрості і жалю, частих реакцій в разі здобуття успіху і щастя іншою людиною. Заздрість це напружене, нещасливе стан розуму, який не може змиритися зі щастям інших людей. Радісний людина легкий і відкритий, реакція у вигляді любові дозволяє нам переймати щастя людей. Користь проявляється відразу ж, і ми також створюємо причину для переживання щастя в майбутньому.
Ми можемо радіти в будь-який час і в будь-якому місці. І нам не потрібно сидіти в медитації. Це один з найлегших і найнеобхідніших методів перетворення свого розуму.
V. Ми просимо будд не віддалятися.
Хоча будди існують завжди і постійно допомагають відчуває істотам, ми можемо з'єднатися з ними, тільки якщо створимо відповідні причини. Ми просимо будд залишатися в світі і наставляти нас, перш за все, заради нашої ж користі. Такі прохання очищають наш розум від негативних вчинків, скоєних в минулому по відношенню до гуру і буддам, і допомагають нам відкрити свій розум і віддати справжню ціну їх допомоги і натхненню. Наші прохання до буддам про те, щоб вони залишалися з нами, також створюють причини для нашої довгого життя.
VI. Ми просимо будд повернути колесо Дхарми.
Ми просимо будд навчити нас, як досягти просвітлення, і такі прохання збільшують нашу повагу до Дхарми і усувають минуле зневажливе ставлення до духовних вчень. Особливий момент полягає в тому, що подібні прохання підсилюють нашу впевненість в тому, що ми більше не відокремлені від вчителів, які можуть давати нам духовні настанови, що їх вчення завжди буде з нами.
Воно дуже важливо на початку будь-якої медитації або іншого позитивного дії, щоб знайти ясне розуміння свого спонукальний мотив. Не менш важливо завершити справу, присвятивши заслуги (хорошу енергію і осяяння), які ми придбали під час роботи. Ми робимо посвячення, згадуючи свою початкову думку про мотивацію, посилюючи своє прагнення досягти певної мети і послати свою заслугу в тому напрямку. Спонукальний мотив і посвята надають нам впевненість в тому, що наша позитивна енергія не загубиться і що у нас виникнуть якісь результати. В іншому випадку в нашому глузді не буде залишатися чіткий відбиток, і будь-який спалах гніву або інші негативні вчинки знищать гарне починання.
Найкраще посвята це молитва про те, щоб медитація (або вчинений нами вчинок) допомогла нам досягти просвітлення заради всіх відчувають істот.
Підношення мандали включає в себе перетворення в розумі цілому світові в область чистоти і пропозиція її об'єктів притулку. Головна мета виконання цієї практики полягає в накопиченні заслуг, які потрібні в розвитку інтуїтивного розуміння і мудрості.
Насіння вашого зростання на шляху просвітлення потрапляють в ваш розум, коли ви слухаєте або читаєте вчення. Ці насіння потрібно живити заслугами (сильною позитивною енергією), щоб вони проросли і принесли нам осяяння і розуміння. Кажуть, що підношення мандали це один з кращих засобів. Воно також приносить негайну користь: віддаючи від щирого серця, ми позбавляємося від прихильності і скупості.
Молитва написана в термінах буддисткою космології Абхідхарма, в якій гора Меру прикрашена діамантами і розташована в центрі всесвіту, а чотири континенти є різні сфери людського життя. Мандала, яку ви підносите, може відповідати або західної, або східної космології, виберіть більш зручний для вас варіант, але суть - в тому, щоб запропонувати все, то є всі різні світи і сфери живих істот, всі красиві речі, якими ми насолоджуємося.
Уявіть мініатюрну копію цілому світові в просторі перед собою, а потім перетворите її в чисту область. Природа і істоти цієї чистої області неймовірно, казково прекрасні, вони заспокоюють і радують розум. Скористайтеся уявою для того, щоб створити рай, сповнений блаженства.
Нечисті об'єкти породжують прихильність, роздратування і збентеження, а чисті об'єкти створюють ясні, позитивні стану розуму, особливо мудрість, якої ми осягаємо реальність і переживаємо велике блаженство.
Запропонуйте цю чисту землю об'єктам притулку, що не чіпляючись ні за яку її частину, і відчуйте, що ваш дар прийнятий з любов'ю і вищої вдячністю.
Внутрішня мандала додає ще один вимір. Ви згадуєте людей і речі (в тому числі і власне тіло і своє майна), до яких ви прив'язані, до яких ви відчуваєте огиду або до яких ви байдужі. Уявіть ці предмети, перетворені в чисті об'єкти в мандале, і запропонуйте все це буддам. Якщо ви повністю віддали все це, тоді вам вже не потрібно прив'язуватися, відчувати огиду або бути байдужими (культивувати три отрути) до якоїсь людини або речі.